EJEMPLARIDAD Y MORALIDAD. “Sobre el espíritu y la letra de la imitación: ejemplos y ejemplaridad pública”, coordinado por Ricardo Gutiérrez Aguilar (Universidad de Alcalá – UAH)

2023-01-20

Ninguna de las teorías filosóficas que abordan el tema del ejemplo y la fuerza de lo que prescribe –desde la Retórica clásica hasta las que tienen un corte ontológico– ha esquivado el naturalismo que sitúa el secreto de todo modelo en su semejanza con un original (Walton, 1993). De igual modo las teorías psicológicas y las estéticas han visto al agente que imita como un mero reproductor de representaciones. El imitador es un individuo que se representa como si fuera uno con el canon haciendo uso de distintos medios. La mímesis sería el producto y la técnica que convierte a la descripción evidente de la acción –un es tal-y-tal– en una norma –un deber ser– sancionada. Con fuerza de derecho. Ya Aristóteles al inicio de su Poética nos advierte que es connatural al ser humano el arte del imitador. Siendo niños –los psicólogos lo llaman revolución de los nueve meses– construimos un mundo de objetos compartidos –una suerte de ontología social– amparados por la atención que necesitamos de una persona de referencia a la que atraemos mediante gestos ostensivos. Honneth ha estudiado las patologías sociales a que conduce el olvido de esta relación de aprobación primitiva, una relación personal de emulación olvidada en ocasiones, y de dónde procede el universo de cosas que acabamos llamando ‘neutrales’ u ‘objetivas’ (Honneth, 2012). El vocabulario originario de lo que existe procedería de una relación imitativa que antes que nada es moral (Honneth, 2001; Fraser y Honneth, 2006). Imitamos aquello que sancionamos como bueno sobre la misma aprobación –valor estético, valor moral– que concedemos a quien comparte con nosotros un mundo de objetos en común. De ahí que se hable por lo general de representaciones fidedignas, que merecen nuestra confianza o profesión de fe. El juego comunicativo en la mímesis del otro dinamiza un cierto sentimiento de respeto, admiración y reconocimiento. Va constituyendo incluso su propia identidad. Una corporal primero, a base de gestos expresivos intercambiados, autoconsciente después al relacionarse con la propia corriente de sus estados mentales (Finkelstein, 2008; Rodríguez, 2019).
La reflexión filosófica que se propone aquí va más allá de los mecanismos instintivos que estudia la Psicología y la Sociología. El único estudio exclusivo en este campo ha tenido que recurrir a conceptos como arquetipo [archetype], prototipo [prototype] o idea para explicar el fenómeno (Kvadsheim, 1992). Disponemos en castellano de trabajos más o menos recientes y que han corrido diversa fortuna sobre la historia de la mímesis: los del ensayista Javier Gomá (2003; 2007; 2009; 2013), o el magnífico libro sobre la imitación en los Antiguos según Cicerón de Iker Martínez (2021). Este dossier de Isegoria se propone dar cuenta de los resortes normativos, morales y jurídicos (Ferrara, 2008; Fried, 2015), así como de los presupuestos metafísicos tras la mera descripción conductual y las leyes sociales de la probabilidad (Tarde, 2011), tanto de la filosofía social y política en sus conceptos de autoridad, carisma o inmortalidad social –por poner algunos ejemplos–, como de sus ramificaciones dentro del campo de las teorías de la virtud o excelencia epistémica y moral, sin olvidar los argumentos que dan cuenta de la fuerza de su pretensión como ideal de vida (Code, 1987; Nussbaum, 1997; MacIntyre, 2007; Zagzebski, 2017). Las cuestiones a tratar podrían ser, entre otras:

- El ejemplo y su fuerza retórica –para bien y para mal– en el discurso público.
- Política de las pasiones y emociones políticas.
- La imitación y la emulación como mecanismos de construcción identitarios.
- El ejemplo y la normatividad. Obligaciones, cánones y el problema moral y de Derecho del seguir una regla.
-Teorías de la virtud e imitación. Modelos (in)morales y experiencia de vida.
- Reconocimiento, justicia social y alienación.
- Ejemplaridad pública y modelos sociales de imitación.
- Mímesis, un concepto entre la Ética y la Estética.
- Políticas del carisma y ejemplaridad de la autoridad.
- Mémética y teorías culturales de la emulación y la influencia social.

Fuentes

Code, L. (1987). Epistemic Responsibility. Brown University Press.
Ferrara, A. (2008). La fuerza del ejemplo. Exploraciones del paradigma del juicio. Gedisa.
Finkelstein, D. (2008). Expression and the Inner. Harvard University Press.
Fraser, N.; Honneth, A. (2006). ¿Redistribución o Reconocimiento? Un debate político-filosófico. Ediciones Morata.
Fried, C. (2015 [1981]). Contract as Promise: A Theory of Contract Obligation. Oxford University Press.
Gomá, J. (2003). Imitación y experiencia. Pre-Textos.
Gomá, J. (2007). Aquiles en el gineceo. Taurus.
Gomá, J. (2009). Ejemplaridad pública. Taurus.
Gomá, J. (2013). Necesario pero imposible. Taurus.
Honneth, A. (2001). Invisibility: On the Epistemology of ‘Recognition’. En Aristotelian Society Supplementary Volume, Vol. 75 (1), pp. 111-126.
Honneth, A. (2012). Reification: A New Look at an Old Idea. Oxford University Press.
Kvadsheim, R. (1992). The Intelligent Imitator: Towards a Theory of Behavioral Choice. North-Holland Publishing Co.
MacIntyre, A. (2007 [1981]). After Virtue: A Study in Moral Theory. University of Notre-Dame Press.
Martínez, I. (2021). El ejemplo y su antagonista. Arquitectura de la imitatio en la filosofía de Cicerón. Edizioni Ca’ Foscari.
Montmarquet, J. (1993). Epistemic Virtue and Doxastic Responsibility. Rowman & Littlefield Publishers.
Nussbaum, M. C. (1997). Poetic Justice: The Literary Imagination and Public Life. Beacon Press.
Tarde, G. (2011 [1890]). Las leyes de la imitación y la Sociología. Centro de Investigaciones Sociológicas.
Walton, D. (1993). Mímesis as Make-Believe: On the Foundation of Representational Arts. Harvard University Press.
Zagzebski, L. T. (2017). Exemplarist Theory of Virtue. Oxford University Press.

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