El propósito de este trabajo es indagar en la suerte experimentada por eso que Christine Delphy ha denominado con fortuna “economía política del patriarcado” ¹ , en alusión a la configuración patriarcal del modo de producción capitalista moderno, asentado sobre la división sexual del trabajo. Quizás el motivo más evidente para atender a dicha cuestión descanse en el hecho de que el sistema de organización institucional que le daba sentido, basado en el Modelo del Proveedor Universal ² de la familia nuclear heterosexual, se encuentra, desde las décadas finales del siglo pasado, en vías de desaparición. A tal efecto, podría decirse que, si bien la división sexual del trabajo continúa siendo un hecho incontestable en la actualidad ³ , el esquema interpretativo que separa la esfera reproductiva -feminizada, no remunerada, orientada al sostenimiento de la vida- de la productiva -masculinizada, asalariada, destinada a la generación de beneficios en los mercados- remite a un imaginario fordista a cuya erosión, inaugurada con el surgimiento del modelo productivo postindustrial, se asiste hoy de forma cualitativamente significativa.

No obstante, la razón por la que aquí se pretende dirigir la mirada al paisaje postfordista de la economía política del patriarcado tiene que ver, primordialmente, con transformaciones recientes en la naturaleza del trabajo productivo que lo asimilan cada vez más a las actividades reproductivas tradicionalmente desempeñadas por las mujeres. Como se verá en las páginas que siguen, se asiste hoy a un proceso de feminización de la producción, que podría resumirse con Judith Revel en la idea de que “allí donde las mujeres han buscado (y frecuentemente han obtenido) una inclusión […] hoy parece, al contrario, que la condición histórica de las mujeres se ha vuelto la medida de la explotación de todas las personas, el paradigma general de la vida puesta a trabajar” ⁴ . Podría decirse entonces que, con el surgimiento de un nuevo modelo productivo asentado sobre la creciente explotación de la totalidad de las facultades vitales, tiene lugar una rearticulación del ensamblaje moderno entre el patriarcado y la organización de la producción, pues, como señala Cristina Morini, “[l]a atención del capitalismo por la producción tiende a anularse” y, en su lugar, “[e]s la reproducción lo que atrae su interés y lo que, por tanto, asume la fuerza de un paradigma” ⁵ .

Para abordar el fenómeno de la feminización del trabajo productivo en el escenario postfordista, será necesario inscribirlo primero en el marco del biocapitalismo. Con este concepto de cuño relativamente reciente, un conjunto de autores italianos vinculados a la recepción de la biopolítica foucaultiana ha pretendido capturar el nuevo paradigma de acumulación en el que la producción abarca de manera creciente el conjunto de lo social (1). Como se verá, esta progresiva subsunción total de la vida en el capital es equivalente a la disolución de toda una serie de binomios recíprocamente excluyentes, propiamente modernos, que daban sentido al capitalismo fordista. Entre ellos, el de producción-reproducción, cuyo desgaste se produce a través de un doble movimiento que constituye precisamente el fenómeno de la feminización del trabajo: por un lado, actividades que antes atendían únicamente a la reproducción de la vida se vuelven productivas, mientras que, por otro, el trabajo reproductivo se erige en paradigma del trabajo en general (2). Finalmente, descritos estos procesos, se abordarán las consecuencias de esta mutación de la economía política del patriarcado moderna sobre la división sexual del trabajo, interpretando su vigencia en un escenario de progresiva disolución de las esferas productiva y reproductiva, a partir de los análisis de teóricas feministas vinculadas a las teorías sobre el biocapitalismo (3).

Como tantos neologismos formados con el prefijo bio-, “biocapitalismo”, al igual que “bioeconomía”, aparece en el siglo XXI ⁶ . Más concretamente, su origen está vinculado a la recepción en Italia de la biopolítica foucaultiana -otro concepto que participa de la fecundidad contemporánea de la terminología relativa a la vida- de la mano de una serie de autores vinculados a la revista Multitudes, como A. Negri, M. Lazzarato, A. Fumagalli, C. Morini, S. Mezzadra, L. Bazzicalupo o C. Marazzi ⁷ . No es, por tanto, casual que Fumagalli defina “bioeconomía” partiendo de la siguiente analogía:

Si en las breves páginas de La voluntad de saber (1976) que Foucault dedica al que póstumamente se ha convertido en uno de sus conceptos más prolíficos se narra la transformación, acontecida a partir del siglo XVIII, de la vida en un objeto del poder -tanto a través del disciplinamiento somático como de la gestión de los procesos vitales del cuerpo colectivo-, hoy el alcance de este biopoder habría llegado a su máxima expresión. Pues lo que distingue a la bioeconomía es que representa un sistema de control biopolítico destinado, como dice aquí Fumagalli, a “favorecer la valorización económica de la vida misma”, es decir, no ya meramente a intervenir sobre ella para disciplinarla o regularla de acuerdo con las necesidades de la producción, sino a transformar las capacidades vitales de los seres humanos en una instancia productiva per se, esto es, generadora de valor. De ahí que se pueda decir que “la bioeconomía es el aspecto complementario y simétrico de la biopolítica” ⁹ . Simétrico porque supone la invasión de la vida por parte de nuevos dispositivos de control ajenos a la formulación inicial de la biopolítica de Foucault; complementario, por esto mismo y porque, además, supone un paso más allá en el desarrollo del biopoder al pretender, como se verá, una “subsunción total” del bios ¹⁰ .

De acuerdo con la ya célebre fórmula de Fumagalli, el biocapitalismo es “la vida puesta a trabajar” ¹¹ . El proceso de desmaterialización del trabajo productivo en el Norte global, vinculado al capitalismo postfordista, no solo se experimenta hoy como la explotación del conocimiento, el lenguaje o la comunicación ¹² , sino, de manera creciente, como la producción de valor a partir de la “totalidad de las facultades humanas, de las lingüístico-relacionales a las afectivo-sensoriales”, es decir, del “conjunto de las facultades vitales, cerebrales y físicas de los seres humanos” ¹³ . Esto es, lo que distingue principalmente al llamado biotrabajo del trabajo asalariado taylorista-fordista es que toma por productiva toda una serie de facultades, saberes y actitudes de los sujetos que en el paradigma anterior constituían un afuera de los espacios laborales, precisamente porque, como se ha señalado al comienzo de estas páginas, estaban confinados en la esfera de la reproducción social. Como es sabido, estos conocimientos y capacidades que ahora son considerados productores de valor en el ámbito del trabajo remunerado llevan décadas siendo analizados desde diferentes ámbitos de la teoría feminista como una indiscutible fuente de acumulación de capital.

El biocapitalismo, entendido de este modo como un modelo de organización productiva en el que “el ser humano y la vida en general son la materia prima” ¹⁴ , implica, por tanto, un proceso de subjetivización de la producción. Pues lo que se intercambia en el mercado de trabajo es cada vez menos trabajo abstracto (en el que el valor se mide en el tiempo socialmente necesario para la producción) y más la propia subjetividad del trabajador en sus diferentes dimensiones vitales (relacionales, afectivas, físicas, simbólicas, cognitivas, lingüísticas, etc.). Es por esto por lo que Morini y Fumagalli han señalado que lo que constituye la base del proceso de valorización es la “potencialidad del sujeto” ¹⁵ , refiriéndose con ello a la imposibilidad de capturar en acto todas esas facultades subjetivas que son explotadas en el biocapitalismo. Efectivamente, la propia imaginación, la inteligencia emocional, las habilidades relacionales o las capacidades comunicativas, por enumerar algunos ejemplos, conforman un tipo de conocimiento “que no puede ser desencarnado de quien lo posee”, esto es, que no es posible trasmitir de unos sujetos a otros, en la medida en que constituye “un conjunto de saberes que está intrínsecamente conectado con la vida del individuo” ¹⁶ .

Esta inseparabilidad entre el sujeto trabajador y el trabajo productivo implica que cualquier actividad humana es potencialmente susceptible de producir valor, o, lo que es lo mismo, que el paradigma bioeconómico es propio de “un capitalismo que para su valorización […] ya ha involucrado a la totalidad de la sociedad” ¹⁷ . Cuando el hacer general se vuelve productivo se inaugura una nueva fase del capitalismo que Fumagalli ha descrito como de “subsunción de la vida” ¹⁸ y Negri -enfatizando, como se acaba de ver, la dimensión colectiva del bios- como de “subsunción de toda la sociedad en el capital” ¹⁹ . Es más, de acuerdo con lo expresado hasta el momento, posiblemente la mejor fórmula para referirse al régimen de subsunción propio del biocapitalismo sea otra expresión de la que el propio Fumagalli también se hace eco, la de “subsunción total”, pues la asimilación del conjunto de lo social a la producción de valor no resulta sino en un modelo que aspira -cuestión diferente es si con éxito mayor o menor- a una apropiación absoluta de la vida en la que se borran las fronteras preexistentes entre el trabajo y el ocio, entendido este en su sentido latino.

De este modo, cuando Chignola afirma que “[e]n los regímenes postfordistas de producción, los muros de la fábrica colapsan y es la cooperación social entre sujetos lo que es puesto directamente a trabajar” ²⁰ no podría ofrecer una metáfora más ilustrativa de la consecuencia de la subsunción total de la vida en el capitalismo, a saber, el desplome de toda una serie de delimitaciones que daban sentido al modelo fordista. Como es conocido, la borradura de estos límites marca el ocaso de un orden productivo-social constituido a partir de un conjunto de dualismos recíprocamente excluyentes: tiempo de trabajo/tiempo de ocio, espacio de trabajo/espacio de vida, actividad productiva/improductiva, producción/consumo, cuerpo/mente, etc. Lo que subyace a la progresiva desaparición de estos binomios es, como se ha dicho más arriba, la subjetivización de la producción, que desdibuja las fronteras preexistentes entre lugares y tiempos de trabajo, así como las de las propias actividades que son susceptibles de ser consideradas como tal, y que, en consecuencia, se traduce en la reducción de la existencia “a un único ciclo socio-afectivo, el de la vida privada” ²¹ . Nótese que, en realidad, este proceso de subjetivización no es sino la fusión de otra vieja pareja fordista, la de trabajador/trabajo, que se encuentra a la base de todas las demás y que puede formularse también a partir de otro conocido binomio:

Lo que esta correlación implica, apelando directamente a la problemática que aquí se trata, es que el paradigma de subsunción total de la vida del biocapitalismo, en su reducción de la existencia al ciclo de la vida privada, ha de tener una evidente traducción en el orden del género, por cuanto significa también la desaparición progresiva de las fronteras entre el orden productivo (y, recuérdense, sus connotaciones: público, asalariado, masculinizado) y el reproductivo (doméstico, no remunerado, feminizado). O, dicho de otro modo, que el régimen de sentido de ser propio del biocapitalismo lleva consigo una transformación sustancial de lo que en la modernidad había sido la economía política del patriarcado, que alcanza su momento álgido en la división sexual del trabajo fordista y que entra en crisis en el modelo bioeconómico.

Como señala la teórica feminista Sandra Ongaro, no deja de resultar sorprendente constatar “cómo quienes han descrito las grandes revoluciones en el ámbito de la producción” -refiriéndose aquí fundamentalmente a las transformaciones que marcan el final del fordismo- “no hayan pensado que todo ello tendría que haber significado necesariamente una revolución también en el ámbito de la reproducción” ²³ . No es difícil de explicar, empero, esta falta de atención suscitada por la relación entre la vida y los poderes que la tensionan hoy más que nunca, que constituye la cara oculta de los procesos productivos que se sitúan en la punta del iceberg económico ²⁴ . Frente a ella, la hipótesis del biocapitalismo supone una excepción al explicar el fenómeno de la subsunción total de la vida a partir de un doble movimiento que desdibuja las fronteras delimitadoras del ámbito de la producción y el de la reproducción. Por un lado, el paradigma bioeconómico significa, como se ha constatado, que las facultades y actividades que pertenecían con anterioridad al orden de la reproducción de la vida se vuelven potencialmente productivas. Por otro, las características tradicionalmente asociadas a estos trabajos reproductivos se erigen hoy como paradigma del trabajo productivo en general. Estos dos fenómenos complementarios, consolidados apenas en la última década, convergen en lo que los teóricos del biocapitalismo han dado en llamar la “feminización” ²⁵ del trabajo productivo, precisamente en virtud de la dirección en la que se produce esta confluencia entre los dos órdenes (de abajo hacia arriba en la figura del iceberg).

La feminización del trabajo asalariado tiene lugar cuando el biocapitalismo moviliza aquellas funciones que la organización social de la producción ha asignado tradicionalmente a las mujeres y que son las implicadas en el proceso de reproducción social, como la afectividad, el cuidado de las redes sociales, la gestión de la carga mental, la disposición a la cooperación o la llamada “inteligencia emocional”. Se produce así eso que Morini ha denominado el ingreso en “la era de la reproducción forzada” ²⁶ : una generalización de la extracción de valor a partir de los procesos involucrados en el sostenimiento de la vida, que ya no afecta tan solo a las mujeres, sino que ahora “se ha vuelto la medida de la explotación de todas las personas, el paradigma general de la vida puesta a trabajar, incluidos los hombres” ²⁷ . Pues, efectivamente, que el proceso de valorización se reproduce gracias a las actividades reproductivas realizadas por las mujeres es una realidad abordada por numerosas investigaciones feministas desde hace décadas ²⁸ , pero que la reproducción de la vida sea directamente productiva, es decir, que se convierta en un recurso capitalizable, constituye un hecho cualitativamente diferente y sin precedentes ²⁹ .

Más aún, este “devenir mujer del trabajo” ³⁰ no solo implica que exista algo así como una “reproducción productiva” ³¹ sino, en un plano de abstracción mayor, que el trabajo reproductivo feminizado es hoy el paradigma de las nuevas formas de trabajo o que, como señala Morini, “el trabajo de las mujeres parece representar un modelo al que el capitalismo mira con creciente interés” ³² . Es más, este carácter arquetípico de lo reproductivo no es una cuestión que ataña exclusivamente a la naturaleza -podría decirse también al contenido- de las actividades que producen valor en el biocapitalismo, ya que, a su vez, tiene que ver con las condiciones formales en las que se desempeña el biotrabajo. Pues un mercado laboral dominado por la inestabilidad, la precariedad, la fragmentariedad, la temporalidad y, en definitiva, la inseguridad, que consecuentemente exige de los sujetos una disponibilidad total y una capacidad de reinvención infinita, es uno en el que rigen las condiciones de trabajo que han experimentado tradicionalmente las mujeres, tanto dentro como fuera de los espacios social e institucionalmente reconocidos como laborales. Esta conversión de lo feminizado en un elemento paradigmático no afecta únicamente al trabajo asalariado; por extensión, determina igualmente el conjunto de la vida social:

El fenómeno de la feminización trasciende las fronteras del mercado laboral y determina también las coordenadas experienciales de los sujetos, fundamentalmente las relativas al espacio y al tiempo. Por un lado, como ya se ha apuntado, la condición nómada del biotrabajo se traduce en una hibridación de los espacios doméstico y laboral que remite a la figura del ama de casa; por otro, la prolongación constante de las jornadas laborales revierte en una ausencia de separación entre los diferentes tiempos sociales, que es igualmente distintiva del trabajo reproductivo. En ambos casos, como apunta el sociólogo Jorge Moruno, “el trabajo (asalariado o no) se cubre con la extensión del trabajo que nunca acaba, el trabajo que está siempre presente los 365 días al año, como el de una madre que no descansa” ³⁴ . Sin duda, el vínculo de la madre con el hijo, que en su determinación social actual “prácticamente carece de límites de tiempo y dedicación” ³⁵ , representa el culmen del trabajo reproductivo y el paradigma a partir del cual se declina la vivencia del espacio y el tiempo en el biocapitalismo ³⁶ .

En definitiva, frente al modelo de la economía política del patriarcado, el biocapitalismo parece traducirse en un aligeramiento del peso de las diferencias de género en lo que se refiere a su funcionalidad para el sistema productivo, que son sustituidas por una creciente incorporación al sistema de producción de valor de lo feminizado desde su periferia. En un modelo que tiende a la borradura de los binomios fordistas recíprocamente excluyentes, las diferencias dicotómicas son progresivamente sustituidas por la diferencia en sí misma o, como señalan Fumagalli y Morini, por las “diferencias tout court” ³⁷ , esto es, por aquello que distingue individualmente a los sujetos y cuya puesta a cooperar da lugar a la producción del general intellect. El biocapitalismo se traduciría así en un sistema de explotación de las diferencias singulares que posibilitan la actividad relacional de los sujetos y, ante todo, que no se definen a partir de universales antropológicos. De ser esto estrictamente así, podría pensarse que este proceso de feminización, en el que la organización de la producción aparentemente se disocia del binarismo de género de la división sexual del trabajo, podría converger, accidentalmente, con la lucha contra el régimen de explotación patriarcal de la modernidad en lo que a sus fines se refiere.

Sin embargo, es conocido que el progresivo desvanecimiento de las oposiciones dicotómicas en beneficio de la proliferación de las singularidades individuales no puede sino traducirse en una pérdida del significado antagónico de lo diferente, que, como se ha apuntado, en el biocapitalismo es estimulado y producido en tanto que su valorización constituye el motor del proceso acumulativo. Esto resulta especialmente relevante en cuanto que, en el modelo de la economía política del patriarcado, el espacio feminizado de la reproducción de la vida ha constituido históricamente ya no solo un afuera de la lógica de la acumulación de beneficios, sino además una alternativa irreconciliable con la misma. “El tiempo de las mujeres y el tiempo del beneficio entran en contradicción” ³⁸ , esto es, en la contradicción “entre concebir la riqueza basada en el valor frente a la riqueza no basada, medida o mediada por el gasto inmediato de tiempo de trabajo humano” ³⁹ . Si en el ámbito productivo el fin al que se subordinan todos los demás es la acumulación de valor -medido a través del gasto de trabajo humano-, en la esfera reproductiva la prioridad es, como se ha denominado desde la economía feminista, el “sostenimiento de la vida” ⁴⁰ , incompatible con dicho imperativo de acumulación sin fin ⁴¹ .

Así, que la producción se feminice no debe llevar a pensar que, con ello, las otrora lógicas de la esfera reproductiva penetran en las estructuras productivas; al contrario, el antagonismo que su diferencia les podía plantear se desvanece mediante su asimilación y metabolización por parte del nuevo paradigma productivo. De este modo, en el biocapitalismo, el fenómeno de la feminización supone en realidad una fagocitación de los elementos feminizados que resultan disruptivos, que se homologan a la lógica productiva dominante de tal manera que no supongan un obstáculo a la generación de beneficios. En palabras de Morini, “hoy la despotenciación de lo femenino no viene solo a través de la represión (confinamiento, exclusión, expulsión del espacio público y económico) sino también, y sobre todo, a través de la progresiva feminización de la sociedad (absorción, implicación)” ⁴² . Esto es, el resultado de este proceso ya no solo tiene que ver con la asimilación de lo feminizado; también, y especialmente, con el precio al que se produce: su perversión a través de su integración en el paradigma acumulativo al servicio de sus fines, así como los efectos retroactivos que esta instrumentalización de lo feminizado tiene sobre la esfera reproductiva, cada vez más invadida por eso que Wendy Brown ha denominado la “economización” de las esferas no mercantiles ⁴³ .

Ahora bien, al margen de esta despotenciación de lo feminizado, ¿tiene la progresiva disolución de las fronteras entre producción y reproducción un efecto atenuante sobre lo que aquí se ha llamado “economía política del patriarcado”? Contra lo que intuitivamente pueda parecer, el nuevo paradigma bioeconómico no resulta incompatible con una organización jerárquica y sexuada de la producción, pues sucede de hecho que la “feminización del trabajo sigue regida por las normas de una sociedad patriarcal y la división sexual del trabajo” ⁴⁴ . Es más, no se trata únicamente de que no se asista hoy al desdibujamiento de la división sexual del trabajo, sino que más bien lo que tiene lugar es una reformulación de la misma, según la cual las mujeres constituyen más que nunca una “cuenca estratégica” ⁴⁵ para la producción, precisamente por su idoneidad con respecto a los nuevos requerimientos y estructuras del mercado laboral, además de por su “doble socialización”, que les permite representar indistintamente los roles productivo y reproductivo. Como sentencia Morini, “[s]i existe una modalidad histórica que pueda encarnar la explotación total de la persona por parte del capitalismo, esa figura es femenina” ⁴⁶ . Yendo aún más allá, podría también señalarse cómo la nueva organización sexual del biotrabajo se manifiesta en la aparición de nuevas jerarquías basadas en la explotación de lo feminizado, a saber, en el surgimiento de una división intrafemenina del trabajo, fundamentalmente a partir del eje geográfico Norte-Sur.

Con todo, resulta evidente que, si bien las transformaciones en la moderna economía del patriarcado en el marco del biocapitalismo son de todo punto innegables, la asimilación entre los binomios fordistas -especialmente entre la producción y la reproducción- puede convivir con el mantenimiento de las jerarquías sexuadas de producción y, lo que es más, con la intensificación y diversificación de las mismas. La consecuencia lógica de un paradigma en el que la vida es “puesta a trabajar”, además de la generalización de las condiciones de precariedad del trabajo feminizado, es el recrudecimiento de la explotación de aquellas cuyas vidas han sido tradicionalmente (re)productoras, aunque por lo general no reconocidas como tales. Cabría, por tanto, concluir con Roswitha Scholz que “la estructura de la escisión del valor se ha transformado, pero sigue existiendo en lo fundamental” ⁴⁷ . Pues la feminización social del modelo de la bioeconomía se traduce en una reformulación de la moderna economía política del patriarcado al peor precio posible para todos los sujetos, pero muy especialmente para las mujeres, quienes se convierten en las nuevas “desclasadas” ⁴⁸ en el interior de su propia condición feminizada.