Si se examinan detenidamente las reseñas que Dewey hizo de los libros de Lippmann se puede percibir un cambio muy significativo. En 1922, en la reseña de Opinión Pública, Dewey no escatimó elogios hacia Lippmann y cuando expresó sus reservas lo hizo con su habitual respeto y serenidad. Sidney Hook dijo, no sin cierta sorna, que Dewey no llegó a ser un pensador mordaz porque no podía evitar ser una buena persona (Hook, [1952] 1974: 113). Se equivocaba: el buen talante de Dewey nunca le privó de agudos razonamientos, por mucho que no se expresara agresivamente. Cuando criticó a Lippmann pasó exactamente eso. En su reseña de 1922, reconoce abiertamente la perspicacia de Lippmann y reformula de manera muy inteligente sus argumentos. Sin embargo, al final de la reseña, plantea una crítica que cuestiona aunque no desautoriza completamente la posición de Lippmann.

El argumento es bastante claro. Ni la prensa ni las masas están perdidas para siempre: pueden recuperarse mediante una acción de formación. Si la democracia tiene futuro no es solo porque los expertos puedan corregir la desinformación y distorsión que reinan en la esfera pública. El trabajo de expertos con la administración -afirma Dewey- no puede suplir por sí solo todas las tareas de formación de opinión pública a través de una prensa que, según él, puede ser sensibilizadora, pero no sensacionalista. “Por supuesto la organización de expertos que demanda Lippmann es deseable. Es algo incuestionable”. Sin embargo -añade inmediatamente- el argumento de Lippmann “exagera la importancia de la política y la acción política, y elude el problema de que esa acción no logra ser realmente dirigida por la racionalidad organizada si no existe una simultánea ilustración directa de la opinión popular, así como una instrucción indirecta ex post facto” (Dewey, [1922] 1976-1988: 344, cursiva nuestra). La excesiva burocratización y lentitud de las instituciones, ninguna de las cuales -como dijo Lippmann- está hecha “a prueba de tontos”, solo puede compensarse -dirá Dewey- gracias a una continua labor de información de una prensa capaz de establecer hechos y relaciones entre hechos, una prensa que contribuya a “una educación más extensiva que la de funcionarios, administradores y gestores comerciales (directors of industry). La democracia es un reto justamente porque esta educación fundamental es a la vez necesaria, pero sumamente difícil de alcanzar. Eludirla en aras de la ilustración de administradores y directivos es ignorar un reto de enorme alcance” (Dewey, [1922] 1976-1988: 344).

La posición de Dewey también era, pues, bastante clara: la prensa puede modificar la sensibilidad pública pero su efecto es muy distinto al de impresionar o entretener; debe empujar a revisar ideas que ya se tienen y a adquirir otras nuevas. Es cierto que desde 1910 la prensa borra la diferencia entre hecho y ficción, reportaje y narración, información y pasatiempo, pero eso no quiere decir que la prensa solo pueda crear “impresiones” y no inculcar un tipo de conocimiento que fomente un mejor y más extenso debate público. Para Dewey, de hecho, el problema no sería la naturaleza misma de la prensa, sino su control bajo un nuevo y gran poder económico: la publicidad (considerada desde 1910 en Estados Unidos como “el quinto poder”). La diferencia importante para él, por tanto, no era la que Lippmann hacía entre “opinión” y “conocimiento”, sino la diferencia entre una opinión esclava de pasiones y una opinión que se nutre de experiencias. La primera es mera expresión de preferencias y gustos que se perciben como dados y que en última instancia quedan más allá del control de la razón. La segunda clase es un modo de afección y de acción, de recepción y de juicio, una modificación del sentir y una disposición a reflexionar. La primera brota de un espectador que simplemente consume sucesos y noticias y expresa preferencias, intereses y gustos. La segunda es propia de un ciudadano que se siente concernido por los hechos a la vez que mantiene una mínima distancia reflexiva frente a ellos. Que cierto tipo de prensa fomente la cultura del espectáculo, no significa -diría Dewey- que ningún tipo de prensa pueda inculcar una cultura política activa y participativa. La connivencia entre el primer tipo de prensa y los lobbies económicos tampoco significa que toda forma de prensa arrastre el pecado original de la corrupción. Dewey se negó a aceptar que no pudiera existir una prensa independiente cuya misión no sería tanto “transmitir información”, sino desarrollar el conocimiento de las consecuencias que los hechos globales pueden tener en esferas de vida local, y de las conexiones que ciertos hechos locales pueden tener con hechos globales (cómo funcionaría exactamente esta prensa y qué ejemplos pudiera tener en mente Dewey es un tema que no puedo discutir aquí).

El siguiente aspecto del debate que convendría subrayar tiene que ver con la reseña que tres años después, en 1925, Dewey hizo de El público fantasma. Nuevamente glosó a Lippmann de una forma positiva y edificante. Lippmann -dijo- es de los pocos pensadores para los que la racionalidad “opera, no por su propio impulso, sino con vistas a ajustar conflictos y resolver dificultades específicas”. Esta ventaja de Lippmann frente a otros analistas, sin embargo, no compensa las desventajas que Dewey sigue percibiendo en su análisis de esas mismas situaciones problemáticas:

Con todo, este argumento de Dewey no debería tomarse tanto como un ataque contra Lippmann, sino más como una defensa de un análisis alternativo de los problemas y peligros inherentes a la “gran sociedad”, respecto de los cuales -afirma- “la debilidad de la democracia es su síntoma y no su causa” (Dewey [1925] 1981-1991: 219). Por eso, Dewey cree que la reorganización de la sociedad y del espacio de difusión (publicity) es siempre condición previa para la aplicación de otros métodos como los propuestos por Lippmann (incluyendo, claro, la reforma ética de la prensa). Por sí mismos -dice Dewey- los métodos de Lippmann nunca pueden llegar al fondo de la cuestión última, que siempre es

Nuevamente, pues, Dewey se reafirma es sus mismas ideas: la reforma de la opinión pública no depende tanto de la apelación a principios éticos seguidos por expertos, sino de la formación a través de la prensa, la ciencia y la literatura de otro tipo de opinión pública, o si se quiere decir con un vocabulario con resonancias más organicistas: depende de la forja de una sociedad civil cuyos miembros no sientan como ajenos o lejanos problemas que afectan a la totalidad de colectivos sociales (publics). Problemas, por lo demás, para los que el Estado a veces puede estar ciego, pero que los medios sociales pueden llegar a visibilizar a través de una acción conjunta y plural de ilustración. La prensa y la ciencia social investigan e informan, pero la recreación narrativa de experiencias es imprescindible para ensanchar distintas esferas de lealtad y afectividad. El problema para Dewey, en última instancia, no es contrarrestar la irracionalidad de las masas y los efectos de una prensa manipuladora con la formación ética de élites de expertos, sino crear un espacio de comunicación libre donde la ciudadanía logre experimentar y pensar las conexiones desapercibidas entre distintas esferas de acción social, o sea, un espacio básicamente de interdependencia.

Algunos detalles de este esquema, ya se sabe, fueron planteados por Dewey en The Public and its Problems de una forma general y no del todo satisfactoria, pues no dejó tan claro cómo se podría lograr conectar a distintas “esferas de actividad” en el contexto de una “Gran Sociedad” cuya esfera económica colonizaba cada vez más rápidamente las antiguas formas de convivencia comunitaria. Como sostuvo Christopher Lash (1996: 18-19, 77-78, 149-150), la prensa profesionalizada no solo no podría hacer el papel formativo de las antiguas asambleas locales que en cierto modo Dewey añoraba, sino que tampoco podría mantener un papel activo como agente impulsor del debate cultural -en palabras de Carey-. La ética periodística, con sus ideales de responsabilidad informativa y voluntad de objetividad, no redunda necesariamente en el fomento del conocimiento y del debate público. Lo que provoca en el ciudadano el deseo de buena información es la necesidad de debate, y no al revés. El problema fundamental para Dewey es que la creación de una “esfera de interdependencia”, el fomento de un ámbito de “experiencia mutua compartida”, ya no se puede basar en el modelo de las pequeñas comunidades ni de las virtudes cívicas típicas del republicanismo. El tamaño de la Gran Sociedad sobrepasa el poder de cualquier “comunidad de comunidades”, sobre todo cuando los nuevos medios de comunicación se pintan como salvaguardas de la opinión pública, pero de facto acaban fomentando más la distracción que la conexión (la prensa, de hecho, no era el único medio de desinformar en nombre de la información. La radio también). Por tanto, aunque un socialista y un liberal podían estar de acuerdo en lo que respecta a loables fines (como la libertad e igualdad), no tenían por qué estar de acuerdo en los medios para alcanzarlos, lo cual, para Dewey, significaba que, en realidad no perseguían exactamente los mismos fines.

Este debate de los años veinte entre Dewey y Lippmann daría para mucho más, es obvio. Pero se plantee como se plantee, su valoración debería tener presente un horizonte que no se suele contemplar. La tercera y creo que más interesante crítica que Dewey hizo a Lippmann tuvo lugar en 1937, cuando analizó A Critique into the Principles of the Good Society (en una reseña titulada “Liberalism in a Vacuum”, publicada en 1937). Entre 1925 y 1936, sin duda, pasan demasiadas cosas y por tanto los términos del desacuerdo de Dewey han cambiado. Sin embargo, en ciertos respectos, su argumento es el mismo, solo que expresado de una forma más explícita y beligerante. En 1937 Dewey declaró que en A Critique into the Principles of the Good Society Lippmann había logrado plantear espléndidamente un problema, pero no ayudaba precisamente a su solución. Dado que Dewey no se avergonzaba de calificarse como socialista, dejaba claro un punto importante: estaba totalmente de acuerdo con los liberales en que el régimen soviético y los regímenes fascistas convergían. Eso no lo discutía, pero lo que añadía es que, ante semejante coyuntura, el “liberalismo social” debería clarificar, mucho más que hasta ese momento, los medios específicos que tendría que usar para asegurar “una sociedad libre de seres humanos libres”. A pesar de que Lippmann critica al liberalismo del laissez faire, dice Dewey:

El énfasis de Dewey en los medios seguía siendo la marca distintiva de su socialismo reformista. Para los liberales su insistencia sonaba a régimen de planificación y puro instrumentalismo. Para Dewey, en cambio, deliberar sobre los medios específicos para alcanzar ciertos fines es lo que impide que algunos fines se conviertan en coartada de quienes se llenan la boca de loables palabras mientras posponen reformas apremiantes. La forma en la que se trata de realizar un fin -decía Dewey- es lo que en realidad le da un significado, y no las intenciones de quienes mientan ese fin. Pero la crítica de Dewey iba incluso más allá: para defender un liberalismo de los derechos y deberes individuales, Lippmann tenía que forzar las tintas y calificar a todo tipo posible de socialismo como un totalitarismo. Dewey creía, en cambio, que alcanzar una sociedad buena tal cual la entendía Lippmann (una sociedad de derecho que define e instituye iguales y recíprocos derechos y deberes para los individuos) era un fin que no solo no estaba reñido con el socialismo, sino un fin cuya consecución el socialismo aseguraba más eficazmente. En los años veinte, Lippmann había descrito las masas de una forma simplificadora, como una multitud de espectadores pasivos distraídos en una gran sala de cine, la versión moderna de la caverna de Platón, o el anticipo del “Sensorama” de Un mundo feliz de Huxley. Dewey se resistió a concebir de semejante forma a la sociedad de la comunicación, pero en los años 30 se negó a ver la política de una forma tan maniquea como lo hacía Lippmann. Según este solo se podía elegir entre dos opciones: o un liberalismo con una cara humana, o un socialismo que, según él, al aumentar el control administrativo y de los aparatos del Estado, degeneraba necesariamente en un totalitarismo. ¿Pero era tan clara esa disyuntiva? Dewey lo negaba con más énfasis que nunca: no toda forma de socialismo estaba condenada al totalitarismo, y no toda sociedad liberal estaba exenta del peligro del totalitarismo. El peligro del totalitarismo no solo era un problema de países extranjeros. Sociedades que, como la americana, se calificaban de democráticas también acababan fomentado a su manera el control social, la disciplina, la uniformidad y el sometimiento a la autoridad. La amenaza a la democracia también moraba dentro de la democracia ² .

Con todo, lo que Dewey encontró más problemático en el Lippmann de esos años no fue su polarización maniquea del espacio político, ni tampoco su crítica al poder de los órganos del Estado, sino su idea de que el sistema legal es la clave última de una sociedad racional. Con un nuevo gesto de respeto y reconocimiento, afirmó: “Lippmann ha establecido una concepción legal de las relaciones humanas mejor que ningún jurista que yo conozca” (Dewey [1937] 1981-1991: 490) ³ . Pero también añadió sin reservas:

Dewey no afirmó que Lippmann ignorara la influencia de las fuerzas económicas, conviene tener claro este punto. Al contrario, según él, Lippmann percibió perfectamente que la interdependencia era el efecto más novedoso del mercado en un mundo de economía cada vez más internacionalizada. Pero ahí estaba el problema para liberales como Lippmann. Hay tan poca duda de que el mercado libre es un rasgo de una sociedad libre, como la hay de que una sociedad libre es una sociedad con derechos y deberes recíprocos -decía Dewey- pero “el mercado” libre al que se refiere Lippmann es una abstracción vacía mientras no se especifique el contexto y los medios sociales con los que se podría alcanzar.

Para Dewey, sin embargo, cualquier reforma del mercado era imposible “sin un cambio radical en el sistema económico que solo puede tener lugar mediante otro cambio profundo en el sistema legal”. Independientemente de lo que se hiciera llamar socialismo, ese tipo de cambio era la clave de una política socialista. Que a Lippmann cualquier reforma (incluida la del New Deal) le pareciera una coerción del Estado era prueba de que, por mucho que criticara la vieja mentalidad del laissez faire, él mismo seguía preso de una ideología liberal. La causa de los males que el propio Lippmann diagnosticaba era un hecho simple pero peliagudo que Dewey no tenía reparos en describir con pocas palabras: el sistema económico solo estaba sirviendo al lucro y al beneficio privado. Para Dewey lo sorprendente era eso, que Lippmann ni mencionara el hecho de que “un mercado verdaderamente libre y abierto es imposible cuando la división del trabajo y la interdependencia son directamente controladas por un sistema de lucro (profit-system)” (Dewey [1937] 1981-1991: 492). En definitiva, Lippmann se desentendía del meollo del problema, a saber, “que solo aboliendo el sistema de lucro, la libertad de producción y comercio que él mismo postula podría llegar a tener lugar” (Dewey [1937] 1981-1991: 492). Por otro lado, para Dewey la interdependencia era, fundamentalmente, producto de una división del trabajo que concernía directamente a grupos (e indirectamente a los individuos, pues sus actividades siempre están condicionadas por los grupos a los que pertenecen), mientras que Lippmann, en cambio, describía el sistema legal de derechos y deberes como un sistema que concernía directamente a individuos. Cuando hacía eso, Lippmann estaba usando “como patrón de su sociedad ideal el derecho común existente, en el que los casos que llegan a los tribunales atañen a las relaciones de los individuos como tales” (Dewey [1937] 1981-1991: 492) ⁴ .

Habría que suponer, por tanto, que la reforma radical a la que Dewey apelaba requería una comprensión distinta del derecho. Como decía él, la concepción del derecho de Lippmann era insuficiente porque de acuerdo con ella un gobierno se guiaría meramente por una “litigación permanente”. Para Dewey en cambio, el derecho abarcaría los instrumentos legales con los que se establecen y regulan empresas, contratos y relaciones laborales. Para evitar problemas, Dewey llama a este marco normativo, “colectivismo liberal”, en vez de socialismo, pero eso es lo de menos. Lo importante es que el contraste entre esta socialización del derecho à la Dewey y la posición que acabaría sosteniendo Lippmann es enorme, y explica en buena parte un desacuerdo que se manifestó en otros muchos puntos. Lippmann recurría a una instancia superior al derecho común muy distinto a un control gubernamental no coercitivo: hablaba de un “derecho superior” impulsado por facultades creativas que serviría a los fines de la libertad, una esfera de normatividad que para Dewey era peligrosamente abstracta: ¿En qué tipo de sistema económico se traduce -se preguntaba Dewey- un tipo de derecho que parece derivar de algún tipo de intuición espiritual y que, con lenguaje de Santayana, ayuda a contrarrestar “el poder material con poderes inmateriales, y por lo tanto, a la enormemente difícil tarea de que la naturaleza superior del hombre conquiste su naturaleza inferior”? Dewey acabará diciendo algo muy irónico, si se tiene en cuenta su pausado y parco tono habitual:

Expresada de esta forma, la posición de Dewey cobra una dimensión más clara que ya latía en sus críticas a Lippmann desde los años veinte. En una democracia, los ciudadanos, en principio, deberían participar a través del debate público en el diseño del marco institucional y legal. En un Estado de derecho, la institucionalización de modos de relación personal y económica no puede separarse de la construcción de voluntad popular. La legitimidad de semejante proceso de debate, sin embargo (y esto es lo más importante para Dewey), no puede asegurarse sobre principios liberales que ignoran las condiciones sociales necesarias para que los grupos e individuos participen de forma libre y no coaccionada en los procesos de construcción de la voluntad popular. La política no es una esfera de deliberación que pueda ejercerse de forma autónoma y que pueda regular, desde fuera, la esfera económica. Solo se hace justicia a los principios de la libertad política si simultáneamente al debate en la esfera política sobre la formación de voluntad se mantiene un debate social sobre la libertad en la esfera económica. La institucionalización de la “reciprocidad” requiere un proceso continuo de aprendizaje social, un espacio de discusión pública más amplio que una esfera pública entendida como resultado de mecanismos políticos de decisión racional ⁵ .

La insistencia de Dewey en los efectos de la esfera económica en las relaciones sociales fue cada vez mayor desde los años treinta, pero no estaba ausente en sus debates de los veinte ⁶ . El análisis de sus debates con Lippmann suele pasar ese punto por encima. No hay tanta diferencia, en realidad, entre lo que reprochó educadamente a Lippmann y lo que acabo diciendo en Libertad y cultura. A saber, que el problema de la democracia no es simplemente que “las emociones y la imaginación son más poderosas para dar forma al sentimiento y a la opinión pública que la información y la razón” (Dewey, John ([1939] 1981-1991, 1965: 8). Dewey nunca negó eso, ni tampoco (por decirlo con más ironía) que “si se pudieran controlar las canciones de una nación, no sería necesario preocuparse de quien dictara sus leyes”. La respuesta que dio a ese problema durante los 20 no fue simplemente exigir un control racional de la política en manos de individuos “sin oído para la canción popular” (los expertos de Lippmann). La respuesta que dio tampoco consistía simplemente en reivindicar la posibilidad de una ilustración de la sociedad civil apoyada por la acción de Estado, sino que consistía -creemos- en analizar las dimensiones económicas y legales de la libertad. Como dijo también en Libertad y cultura:

La contradicción, para Dewey, es que ese tipo de integración en la estructura económica se hizo “en su mayor parte en nombre de la libertad, y al menos al principio, mediante el ejercicio de la elección voluntaria” (Dewey [1939] 1981-1991/ 1965: 167, cursiva nuestra). El drama de la democracia, por tanto, no era que las masas sean manejables por la propaganda, sino que los individuos participen por voluntad propia en estructuras económicas que luego “toman el control de lo que hacen, con su anuencia, o sin ella” (Dewey [1939] 1981-1991/ 1965: 167). Tal como espero haber mostrado aquí, esta preocupación de Dewey durante los treinta por la relación entre el desarrollo de una sociedad libre y la legitimación del sistema económico ya había sido expuesta progresivamente desde los veinte como crítica a las ilusiones liberales de Lippmann. El hecho de que Lippmann acabara invocando desde finales de los treinta ⁷ el derecho natural como una fuente de normatividad que ningún tipo de mayoría política podría violar no debe llevar a pensar que su filosofía política anterior estaba menos exenta de problemas, al menos para una mentalidad socialista como la de Dewey.