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				<journal-title>Isegor&#xed;a</journal-title>
				<abbrev-journal-title abbrev-type="publisher">Isegor&#xed;a</abbrev-journal-title>
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			<issn publication-format="print">1130-2097</issn>
			<issn publication-format="electronic">1988-8376</issn>
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				<publisher-name>Consejo Superior de Investigaciones Cient&#xed;ficas</publisher-name>
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			<article-id pub-id-type="publisher-id">isegoria.2022.66.11</article-id>
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					<subject>Bienes comunes / Common goods</subject>
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					<subject>Art&#xed;culos</subject>
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				<article-title>Pasar a la ofensiva. Irrupci&#xf3;n e impacto del discurso neomarxista en la esfera de los comunes digitales<xref ref-type="fn" rid="fn0">
						<sup>*</sup>
					</xref>
				</article-title>
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					<trans-title>Going on the offensive. Emergence and impact of the neo-Marxist discourse in the field of the digital commons</trans-title>
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						<surname>P&#xe9;rez Fern&#xe1;ndez</surname>
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					<license-p>Este es un art&#xed;culo de acceso abierto distribuido bajo los t&#xe9;rminos de la licencia de uso y distribuci&#xf3;n Creative Commons Reconocimiento 4.0 Internacional (CC BY 4.0).</license-p>
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			<abstract>
				<title>Resumen</title>
				<p>El presente texto explora desde la perspectiva de la historia conceptual la evoluci&#xf3;n del t&#xe9;rmino comunes digitales (<italic>digital commons</italic>) desde sus primeras apariciones. En particular, se rastrea la forma en que el significado del t&#xe9;rmino comunes digitales sufre la influencia de una nueva modulaci&#xf3;n del t&#xe9;rmino comunes planteada desde coordenadas neomarxistas. Explorando la forma en que esta acepci&#xf3;n neomarxista surgi&#xf3; tras la crisis de 2008 gracias a las intervenciones discursivas de una serie de autores m&#xe1;s o menos vinculados con el Midnight Notes Collective, analizamos posteriormente el grado de penetraci&#xf3;n de esta nueva concepci&#xf3;n de los comunes en el &#xe1;mbito de los comunes digitales. A nuestro juicio, la dispar recepci&#xf3;n que reciben estos postulados confirma el car&#xe1;cter esencialmente controvertido del concepto de comunes digitales.</p>
			</abstract>
			<trans-abstract xml:lang="en">
				<title>Abstract</title>
				<p>Using the lens of conceptual history, we analyze the evolution of the term <italic>digital commons</italic> since it first came to be publicly used. In particular, we track down how the meaning of the term <italic>digital commons</italic> was influenced after its emergence by a new modulation of the term <italic>commons</italic> developed from neo-Marxist coordinates. Exploring the way in which this neo-Marxist way of thinking the <italic>commons</italic> emerged after the economic crisis of 2008 thanks to the discursive interventions of a couple of authors more or less linked to the Midnight Notes Collective, we subsequently analyze the degree of penetration of this new conception of the <italic>commons</italic> in the realm of the <italic>digital commons</italic>. As we conclude, the disparate reception of this conception on the way different authors think and theorize the <italic>digital commons</italic> confirms the essentially contested nature of this particular concept. </p>
			</trans-abstract>
			<kwd-group>
				<kwd>Comunes digitales</kwd>
				<kwd>bienes comunes</kwd>
				<kwd>neomarxismo</kwd>
				<kwd>commoning</kwd>
				<kwd>concepto esencialmente controvertido</kwd>
			</kwd-group>
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				<kwd>Digital commons</kwd>
				<kwd>Common goods</kwd>
				<kwd>Neo-Marxism</kwd>
				<kwd>Commoning</kwd>
				<kwd>Essentially contested concept</kwd>
			</kwd-group>
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		<sec id="sec1" sec-type="intro">
			<label>1.</label>
			<title>Introducci&#xf3;n te&#xf3;rica</title>
			<p>Al enfrentarnos con t&#xe9;rminos como <italic>comunes</italic> y <italic>comunes digitales</italic>, lo primero que debemos tener presente es que se trata de conceptos controvertidos o, si se prefiere, de conceptos con una simiente pol&#xe9;mica. La definici&#xf3;n que ofrecen Elinor Ostrom y Charlotte Hess de los comunes como &#xab;un recurso compartido por un grupo de personas&#xbb; (<xref ref-type="bibr" rid="B26">Hess y Ostrom, 2007, p. 4</xref>) contrasta con vertebraciones como las que, por ejemplo, nos ofrecen autores como Peter Linebaugh, Silvia Federici o Massimo De Angelis, evidenciando una palmaria falta de acuerdo sobre los contenidos esenciales que hacen al concepto. En este sentido, baste por el momento con se&#xf1;alar que, por ejemplo, para <xref ref-type="bibr" rid="B17">Massimo De Angelis (2017, pp. 32-34)</xref> los comunes son &#xab;sistemas sociales&#xbb; que se componen de -pero no se reducen a- un agregado de bienes comunes. Esto nos ofrece un terreno f&#xe9;rtil para el an&#xe1;lisis. La falta de acuerdo sobre los contenidos que hacen al concepto da a entender dos posibles interpretaciones. O bien nos encontramos con un problema de polisemia, ajeno a los usuarios del concepto y puramente accidental, o bien con un fen&#xf3;meno de ra&#xed;z pol&#xed;tica, por medio del cual se expresa la intenci&#xf3;n de los autores de hacer del concepto un particular campo de batalla. Con esto no queremos decir que los proponentes de distintas definiciones guarden una relaci&#xf3;n de enemistad entre s&#xed;. Si nos referimos a un concepto como campo de batalla lo hacemos pensando en la utilidad que los debates conceptuales tienen para el avance y confrontaci&#xf3;n de posiciones pol&#xed;ticas concretas. Como se intentar&#xe1; hacer ver en lo que sigue, participamos de la idea de que todo acto de definici&#xf3;n de un concepto con una simiente pol&#xe9;mica es un acto que se orienta a trav&#xe9;s de presupuestos ideol&#xf3;gicos latentes. Estos presupuestos se infiltran en la lectura que hace un autor de un concepto y, por medio de ellos, el proceso de definici&#xf3;n se torna en un acto &#xed;ntimamente pol&#xed;tico.</p>
			<p>Esta segunda opci&#xf3;n entronca con la l&#xed;nea de trabajo abierta por W.B. Gallie sobre los llamados &#xab;conceptos esencialmente controvertidos&#xbb;. Para <xref ref-type="bibr" rid="B21">Gallie (1956, pp. 172-180)</xref>, estos conceptos re&#xfa;nen una serie de caracteres particulares que permiten diferenciarlos de otros. En concreto, Gallie nos insta a considerar los siguientes puntos, a su juicio suficientes para caracterizar a un concepto como esencialmente controvertido: (I) Se trata de conceptos que poseen un fuerte car&#xe1;cter apreciativo o evaluativo y que, adem&#xe1;s, (II) gozan de un alto nivel de complejidad interna, tal que permite (III) aproximarse al concepto de muy diversas maneras. Esta situaci&#xf3;n (IV) convierte a los conceptos esencialmente controvertidos en conceptos abiertos, puesto que quedan a merced de (V) situaciones de disputa en las que distintos usuarios motivan el uso de distintas vertebraciones, se&#xf1;alando la improcedencia de emplear otras variantes. El conflicto que se deriva de esta condici&#xf3;n abierta, en todo caso, no alcanza una envergadura tal que impida (VI) relacionar el concepto con una serie de ejemplos can&#xf3;nicos. Buena parte de los usuarios reconocen la existencia de estos ejemplos y, en su relaci&#xf3;n de disputa con otros usuarios, (VII) contribuyen a depurar el concepto esencialmente controvertido, fijando una serie de usos aceptables.</p>
			<p>Las caracter&#xed;sticas avanzadas por Gallie para identificar conceptos esencialmente controvertidos no han estado exentas de cierta pol&#xe9;mica. A partir de la lectura del texto original, han sido muchos los que han se&#xf1;alado algunas deficiencias notables en el enfoque (<italic>vid</italic>. <xref ref-type="bibr" rid="B15">Collier, Hidalgo y Maciuceanu, 2006</xref>). Comenzando por los comentarios que <xref ref-type="bibr" rid="B16">William Connolly (1983, p. 22)</xref> ofrece en relaci&#xf3;n con la propuesta te&#xf3;rica de Gallie, parece m&#xe1;s que oportuno subrayar que el car&#xe1;cter apreciativo o evaluativo que se condensa en los conceptos esencialmente controvertidos deja espacio para que estos mismos conceptos realicen una funci&#xf3;n descriptiva. Este mismo punto es subrayado por <xref ref-type="bibr" rid="B20">Michael Freeden (1996)</xref>, toda vez que para el brit&#xe1;nico los conceptos esencialmente controvertidos a&#xfa;nan una funci&#xf3;n normativa y una descriptiva. En concreto, para Freeden, este tipo de conceptos &#xab;poseen componentes descriptivos y observables emp&#xed;ricamente que, adem&#xe1;s, pueden ser objeto de una evaluaci&#xf3;n positiva que los torna en valores&#xbb; (p. 56). Pensemos, por ejemplo, en el moderno concepto de democracia representativa. Optemos por la definici&#xf3;n que optemos, el concepto coincide en describir, bajo un esquema de m&#xed;nimos, un sistema en el que se celebran elecciones peri&#xf3;dicas por medio de las cuales la ciudadan&#xed;a elige a sus representantes. Algunos autores valorar&#xe1;n enf&#xe1;ticamente este hecho y otros lo encontrar&#xe1;n problem&#xe1;tico o insuficiente. Pero todos coincidir&#xe1;n en asumir que -en un plano descriptivo- la democracia representativa es, para bien o para mal, precisamente eso. La valoraci&#xf3;n aparecer&#xe1; a resultas de la relaci&#xf3;n con un mismo rasgo o componente. De ah&#xed; que Freeden nos diga que la condici&#xf3;n descriptiva de los conceptos esencialmente controvertidos precede a su condici&#xf3;n como conceptos apreciativos o evaluativos.</p>
			<p>Los comentarios de Freeden no se quedan en este &#xfa;nico punto y nos ofrecen algunos matices m&#xe1;s. En relaci&#xf3;n con la cualidad abierta de los conceptos esencialmente controvertidos, Freeden nos dice que se trata de una situaci&#xf3;n transitoria o, cuanto menos, de una situaci&#xf3;n basada en la intermitencia (p. 77). La pugna por definir este tipo de conceptos lleva a que, con frecuencia, se den situaciones de estabilizaci&#xf3;n del contenido descriptivo al que hacen referencia. En el momento en el que un autor ofrece una definici&#xf3;n acabada de un concepto que es recibida con buenos ojos por sus pares, este concepto entra en una situaci&#xf3;n durmiente que, empleando la jerga del propio Freeden, debemos considerar bajo la r&#xfa;brica de la &#xab;despolemizaci&#xf3;n&#xbb; (<italic>decontestation</italic>). Aunque bien vale reiterar que esta situaci&#xf3;n es transitoria. A este respecto, <xref ref-type="bibr" rid="B35">Alasdair MacIntyre (1973, p. 2)</xref> nos recuerda que un concepto esencialmente controvertido es un concepto &#xab;esencialmente inacabado&#xbb;. En otras palabras, un concepto que no podemos desligar de la pol&#xe9;mica y para el que siempre cabe esperar nuevas rondas de discusi&#xf3;n.</p>
			<p>Llegados a este punto, parece oportuno se&#xf1;alar que el reinicio o reactivaci&#xf3;n del proceso de discusi&#xf3;n sobre un concepto esencialmente controvertido, temporalmente dormido, trae aparejada la modificaci&#xf3;n en las condiciones de contexto en las que se produce la discusi&#xf3;n. Para empezar, los individuos que participan de la discusi&#xf3;n no tienen por qu&#xe9; ser los mismos que la iniciaron y, adem&#xe1;s, estos individuos no tienen por qu&#xe9; conocer las distintas vertebraciones del concepto que se han ofrecido hasta ese momento. El proponente de una definici&#xf3;n no tiene por qu&#xe9; haber le&#xed;do las contribuciones del resto de participantes en una disputa, y m&#xe1;s a&#xfa;n, puede postular una definici&#xf3;n sin hacer referencia a definiciones previas o paralelas del mismo concepto (<xref ref-type="bibr" rid="B20">Freeden, 1996, p. 60</xref>). Suponer que existe una situaci&#xf3;n de plena legibilidad entre los participantes es suponer mucho. Normalmente, las relaciones entre autores son segmentarias, localizadas o parciales, dando lugar a disputas de contornos cambiantes.</p>
			<p>En adelante, nos centraremos en analizar algunas de estas relaciones, visualizando c&#xf3;mo surge y c&#xf3;mo se ha ido modificando el concepto de comunes digitales. A estos efectos, entenderemos que las intervenciones de distintos autores pueden tener el efecto, deliberado o accidental, de restar carga pol&#xe9;mica al concepto. Como hemos visto, esta situaci&#xf3;n aparece cuando la definici&#xf3;n de un concepto se vuelve can&#xf3;nica o predominante y se elimina o se hace m&#xe1;s estrecho el espacio de competici&#xf3;n por su definici&#xf3;n. Naturalmente, la situaci&#xf3;n es transitoria y siempre se puede esperar la reactivaci&#xf3;n del conflicto en materia de definiciones. Prestaremos especial atenci&#xf3;n a este tipo de movimientos en la &#xfa;ltima parte del escrito. Antes resulta esencial que localicemos los anclajes que el concepto de comunes digitales tiene en los debates -m&#xe1;s antiguos, y m&#xe1;s extensos- sobre los comunes.</p>
		</sec>
		<sec id="sec2">
			<label>2.</label>
			<title>Contextualizaci&#xf3;n y evoluci&#xf3;n del concepto de comunes</title>
			<p>Cuando hablamos de comunes, habitualmente consideramos que su estudio resurgi&#xf3; a partir de la publicaci&#xf3;n de <italic>Governing the commons</italic> (<xref ref-type="bibr" rid="B38">1990</xref>), t&#xed;tulo a cargo de la despu&#xe9;s premio nobel de econom&#xed;a Elinor Ostrom. En esta obra, Ostrom estudiaba arreglos institucionales para la gesti&#xf3;n de un cierto tipo de bien denominado &#xab;recursos de uso com&#xfa;n&#xbb; (RUC por sus siglas en espa&#xf1;ol, o CPR en ingl&#xe9;s, <italic>common-pool resources</italic>). Ostrom defin&#xed;a los recursos de uso com&#xfa;n como &#xab;un sistema de recursos naturales o hechos por el hombre que es lo suficientemente grande como para volver costoso (pero no imposible) excluir a destinatarios potenciales de los beneficios de su uso&#xbb; (<xref ref-type="bibr" rid="B39">Ostrom, 2000, p. 66</xref>; para la edici&#xf3;n en ingl&#xe9;s v&#xe9;ase <xref ref-type="bibr" rid="B38">Ostrom, 1990, p. 30</xref>). Es esa doble condici&#xf3;n de los bienes comunes (agotables, pero abiertos al consumo de todos) la que en su momento llev&#xf3; a <xref ref-type="bibr" rid="B23">Garrett Hardin (1968)</xref> a diagnosticar su <italic>tragedia de los comunes</italic>, en la que la conducta ego&#xed;sta de un conjunto de pastores produc&#xed;a el agotamiento de una serie de pastos gestionados en r&#xe9;gimen comunal. Para hacer frente a esta situaci&#xf3;n, Hardin propon&#xed;a dos soluciones: parcelar y privatizar el pasto (gesti&#xf3;n privada) o someterlo a la administraci&#xf3;n de una autoridad central (gesti&#xf3;n p&#xfa;blica).</p>
			<p>En su trabajo de <xref ref-type="bibr" rid="B38">1990</xref>, Ostrom disputaba la idea de que solo hubiera dos alternativas para afrontar los problemas de sostenibilidad de los recursos de uso com&#xfa;n. Contra esta falsa dicotom&#xed;a, Ostrom constataba la existencia de una tercera v&#xed;a basada en arreglos institucionales caracterizados por la propiedad comunal y las pr&#xe1;cticas cooperativas. Estos arreglos consist&#xed;an en una serie de reglas, procedimientos y sanciones que eran creados por los propios usuarios con el fin de regular el uso colectivo de determinados recursos. Aunque en esta obra no defin&#xed;a el t&#xe9;rmino comunes (<italic>commons</italic>) de forma expl&#xed;cita, Ostrom lo utilizaba como una forma de referirse a los bienes comunes o recursos de uso com&#xfa;n, usando de forma relativamente indiscriminada cualquiera de los tres t&#xe9;rminos.</p>
			<p>La publicaci&#xf3;n del trabajo de <xref ref-type="bibr" rid="B38">Ostrom, en 1990</xref>, coincide en el tiempo con el desarrollo del movimiento altermundista/antiglobalizaci&#xf3;n. Como se&#xf1;alan distintos autores (<xref ref-type="bibr" rid="B8">Bollier, 2007</xref>; <xref ref-type="bibr" rid="B28">Klein, 2001</xref>), desde estos focos se denunciaba la privatizaci&#xf3;n de distintos recursos -comunes- facilitada por las pol&#xed;ticas neoliberales y auspiciada por la globalizaci&#xf3;n del sistema econ&#xf3;mico capitalista. Como rasgo com&#xfa;n a todas las luchas e iniciativas desarrolladas desde el altermundismo encontramos la adopci&#xf3;n de una actitud defensiva frente a la extensi&#xf3;n del mercado a nuevas esferas de la vida a partir de nuevas formas de cercamiento (<italic>enclosures</italic>) (<italic>vid</italic>. <xref ref-type="bibr" rid="B24">Harvey, 2003, p. 124 y ss. </xref>). Sobre esta base, todas ellas compart&#xed;an adem&#xe1;s la idea de que las cualidades de ciertos bienes los hac&#xed;an inalienables, por lo que no deb&#xed;an someterse a l&#xf3;gicas privativas o mercantiles que limitaran su uso. Independientemente de su grado de rechazo al capitalismo, estas perspectivas coincid&#xed;an en que dicho car&#xe1;cter inalienable provocaba que fuese mejor colocar ciertos bienes fuera del mercado, someti&#xe9;ndolos a arreglos cooperativos que maximizaran la innovaci&#xf3;n, el acceso y la sostenibilidad en el tiempo de dichos bienes.</p>
			<p>As&#xed; pues, desde los a&#xf1;os 90 el enfoque de los comunes empez&#xf3; a mostrarse como un veh&#xed;culo particularmente &#xfa;til para visibilizar y articular distintas problem&#xe1;ticas locales, proporcionando una gram&#xe1;tica com&#xfa;n a partir de la cual denunciar los procesos de mercantilizaci&#xf3;n y apostar por la gesti&#xf3;n comunal de ciertos bienes (<xref ref-type="bibr" rid="B26">Hess y Ostrom, 2007</xref>). El t&#xe9;rmino comunes fue cobrando cada vez mayor importancia y, a resultas de todo ello, se fueron incorporando en su interior nuevos tipos de comunes, tales como los comunes del conocimiento, los comunes de la informaci&#xf3;n, los comunes culturales, los comunes digitales, los comunes urbanos, etc.<xref ref-type="fn" rid="fn1">
					<sup>1</sup>
				</xref> A menudo, estos nuevos tipos comunes no representaban recursos materiales como los que tradicionalmente hab&#xed;an sido objeto de estudio por parte de los trabajos sobre bienes comunes. Con todo, quienes estudiaban los comunes de la cultura, la informaci&#xf3;n o el mundo digital denunciaban que en estos campos tambi&#xe9;n se desarrollaban procesos de privatizaci&#xf3;n y cercamiento y defend&#xed;an la estructuraci&#xf3;n de arreglos comunales como forma de resistirlos (<italic>vid</italic>. <xref ref-type="bibr" rid="B14">Boyle, 2003</xref>). Haci&#xe9;ndose eco de esta situaci&#xf3;n, la International Association for the Study of Common Property cambi&#xf3; en 2006 su nombre por el de International Association for the Study of the Commons (<xref ref-type="bibr" rid="B27">IASC</xref>). En el art&#xed;culo que abr&#xed;a la edici&#xf3;n de la publicaci&#xf3;n de la asociaci&#xf3;n (<italic>The Commons Digest)</italic> en el que se comentaba dicho cambio, Charlotte Hess y Ruth Meinzen-Dick se&#xf1;alaban lo siguiente:</p>
			<disp-quote>
				<p>La precisi&#xf3;n requiere la distinci&#xf3;n entre el <italic>recurso</italic>, como un recurso de uso com&#xfa;n, y el <italic>r&#xe9;gimen</italic>, como un r&#xe9;gimen de propiedad com&#xfa;n. El t&#xe9;rmino <italic>recurso de propiedad com&#xfa;n</italic> (&#xa1;el nombre anterior de nuestro Digest!) es en realidad una contradicci&#xf3;n en los t&#xe9;rminos. [&#x2026;] &#x201c;Comunes&#x201d; es un t&#xe9;rmino general que puede aplicarse a todos los tipos de recursos y reg&#xed;menes [&#x2026;] Los derechos de propiedad y la naturaleza del bien son todav&#xed;a cruciales para nuestro an&#xe1;lisis, pero pueden aplicarse tanto a derechos propiedad intelectual como a derechos sobre recursos naturales tangibles (<xref ref-type="bibr" rid="B25">Hess y Meinzen-Dick, 2006, p. 3</xref>).</p>
			</disp-quote>
			<p>En la actualidad, la IASC sigue planteando la noci&#xf3;n de comunes (<italic>commons</italic>) como un t&#xe9;rmino que &#xab;puede ser utilizado para referirse a un amplio conjunto de recursos, naturales y culturales, que son compartidos por muchas personas&#xbb;. Esta definici&#xf3;n refleja una cierta estabilizaci&#xf3;n sem&#xe1;ntica de los comunes, conforme a la cual el t&#xe9;rmino ha ido adquiriendo un significado que engloba no solo un tipo de bienes, sino tambi&#xe9;n un r&#xe9;gimen de propiedad espec&#xed;fica apropiado para ellos. Una situaci&#xf3;n que, de haber perdurado, bien podr&#xed;a haber propiciado la despolemizaci&#xf3;n total del concepto (<xref ref-type="bibr" rid="B20">Freeden, 1996, p. 77</xref>). Sin embargo, en este trabajo planteamos que esta estabilidad en la definici&#xf3;n no es definitiva y que, por tanto, el concepto de comunes conserva su esencia pol&#xe9;mica. A nuestro juicio, es posible rastrear una nueva intervenci&#xf3;n en el campo discursivo de los comunes que se produce a partir de la segunda mitad de la primera d&#xe9;cada del siglo XXI. Pero antes de sumergirnos en los detalles de esa intervenci&#xf3;n, creemos conveniente localizar nuestro an&#xe1;lisis en uno de los escenarios que acabamos de presentar, explorando los primeros significados que se le dieron a un tipo de comunes espec&#xed;ficos: los comunes digitales.</p>
		</sec>
		<sec id="sec3">
			<label>3.</label>
			<title>Las primeras formulaciones del concepto de comunes digitales</title>
			<p>La aparici&#xf3;n del t&#xe9;rmino comunes digitales (<italic>digital commons</italic>) ejemplifica bien c&#xf3;mo las l&#xf3;gicas de los comunes van penetrando, progresivamente, en un n&#xfa;mero creciente de esferas. Como muestra la aplicaci&#xf3;n Google Ngram, encargada de rastrear la frecuencia de aparici&#xf3;n de dicho t&#xe9;rmino en publicaciones escritas, los primeros usos registrados del t&#xe9;rmino <italic>digital commons</italic> datan de finales del siglo XX, siendo que su uso se dispara a partir del cambio de milenio, con un par de ca&#xed;das puntuales despu&#xe9;s de 2014 y de 2018 (<xref ref-type="fig" rid="f1">Fig. 1</xref>). No obstante, es importante rese&#xf1;ar que el t&#xe9;rmino <italic>digital commons</italic> designa fen&#xf3;menos que ya exist&#xed;an desde comienzos o mediados de la d&#xe9;cada de los 80, aunque no fuesen denominados con ese t&#xe9;rmino. Precisamente por ello, la noci&#xf3;n de comunes digitales aparece como un artificio discursivo con el que englobar todas esas manifestaciones bajo el paraguas de una misma palabra. Para explorar el nacimiento de esta ramificaci&#xf3;n del discurso de los comunes, comenzaremos entonces por detenernos en la vertebraci&#xf3;n del concepto que nos ofrecen dos autores destacados en materia de comunes digitales: Yochai Benkler y David Bollier.</p>
			<fig id="f1">
				<label>Figura 1</label>
				<caption>
					<title>Consulta del t&#xe9;rmino &#x201c;digital commons&#x201d; para el per&#xed;odo 1980-2019.</title>
				</caption>
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				<attrib>Fuente: Google Ngram.</attrib>
			</fig>
			<p>El germen de lo que luego llegar&#xed;a a ser el discurso sobre los comunes digitales se encuentra en una serie de iniciativas contra la extensi&#xf3;n de los derechos de autor (<italic>copyright</italic>) al &#xe1;mbito del <italic>software</italic> y de la infraestructura t&#xe9;cnica de la red desarrolladas entre las d&#xe9;cadas de 1980 y 2000 (<italic>vid</italic>. <xref ref-type="bibr" rid="B31">Lessig, 1999</xref>; <xref ref-type="bibr" rid="B40">Samuelson, 2001</xref>). La aparici&#xf3;n de iniciativas como el <italic>software</italic> libre y de c&#xf3;digo abierto, as&#xed; como la consiguiente creaci&#xf3;n de las licencias GPL o <italic>Creative Commons</italic>, son la punta visible de un amplio movimiento que se organiz&#xf3; en contra de una extensi&#xf3;n sin precedentes de las patentes de <italic>software</italic> y de los derechos de propiedad a un &#xe1;mbito que hasta entonces se hab&#xed;a desarrollado sin la presencia de estas figuras. As&#xed;, a juicio de Yochai Benkler y de David Bollier, este movimiento -capitaneado por figuras como Lawrence Lessig o Richard Stallman- se comport&#xf3; como un vivo y claro ejemplo de comunalidad, oponi&#xe9;ndose a mec&#xe1;nicas de car&#xe1;cter privativo y ense&#xf1;ando al mundo que la libre organizaci&#xf3;n en plano de igualdad de los ciudadanos puede resultar m&#xe1;s innovadora, creativa y valiosa que la actividad de grandes conglomerados empresariales (<xref ref-type="bibr" rid="B3">Benkler, 2006</xref>; <xref ref-type="bibr" rid="B9">Bollier, 2008</xref>).</p>
			<p>De los dos autores, es Yochai Benkler quien plantea un an&#xe1;lisis m&#xe1;s profundo sobre c&#xf3;mo las innovaciones en Internet son el origen de un modelo organizativo y econ&#xf3;mico vinculado con los comunes. Para el autor estadounidense, Internet ha supuesto el nacimiento de una &#xab;econom&#xed;a de la informaci&#xf3;n en red&#xbb; que presenta caracter&#xed;sticas diferentes a la antigua &#xab;econom&#xed;a de la informaci&#xf3;n industrial&#xbb;, ejemplificada por los medios de comunicaci&#xf3;n de masas, Hollywood o las compa&#xf1;&#xed;as discogr&#xe1;ficas (<xref ref-type="bibr" rid="B3">2006, p. 23</xref>). Esta nueva econom&#xed;a de la informaci&#xf3;n en red, representada por Google o Wikipedia, se caracteriza por una organizaci&#xf3;n descentralizada basada en pr&#xe1;cticas de cooperaci&#xf3;n entre iguales que se realizan de forma abierta y transparente. Gracias a la fabricaci&#xf3;n barata de ordenadores personales, el capital necesario para producir informaci&#xf3;n se encuentra geogr&#xe1;fica y socialmente distribuido. Por ello, millones de seres humanos conectados pueden participar de un proceso amplio de producci&#xf3;n de informaci&#xf3;n (<xref ref-type="bibr" rid="B3">2006, p. 35 ss.</xref>; v&#xe9;ase tambi&#xe9;n <xref ref-type="bibr" rid="B9">Bollier, 2008, p. 10</xref>). Adem&#xe1;s, en claro contraste con la modalidad productiva propia de las econom&#xed;as industriales, estas nuevas formas de producci&#xf3;n no fuerzan a los usuarios a participar en ellas por motivos econ&#xf3;micos. A menudo, los usuarios se ven motivados por sus ideales, por el deseo de desarrollar su creatividad, por querer comunicarse con otros usuarios o por la simple gratificaci&#xf3;n personal de formar parte de empresas colectivas (<xref ref-type="bibr" rid="B3">Benkler, 2006, pp. 99-102</xref>; v&#xe9;ase tambi&#xe9;n Bollier, p. 37). A esta forma de organizaci&#xf3;n productiva Benkler la denomina &#xab;commons-based peer production&#xbb; o, en la traducci&#xf3;n al castellano, &#xab;producci&#xf3;n entre iguales basada en comunes&#xbb;. Aclarando a qu&#xe9; se refiere cuando emplea el t&#xe9;rmino <italic>commons</italic>, Benkler indica lo siguiente:</p>
			<disp-quote>
				<p>El concepto de comunes alude a una espec&#xed;fica forma institucional de estructurar el derecho de acceso, uso y control de los recursos. Es lo contrario de <italic>propiedad</italic> en el siguiente sentido: con la propiedad, la ley concede a una persona concreta la autoridad de decidir c&#xf3;mo se usar&#xe1; el recurso [&#x2026;] La caracter&#xed;stica principal de los comunes es que, a diferencia de lo que ocurre con la propiedad, nadie posee el control exclusivo del uso y disposici&#xf3;n de cualesquiera de sus recursos particulares (<xref ref-type="bibr" rid="B3">Benkler, 2006, p. 60</xref>).</p>
			</disp-quote>
			<p>Esta forma de organizaci&#xf3;n social para la producci&#xf3;n de informaci&#xf3;n que es caracter&#xed;stica de Internet tambi&#xe9;n puede ser comprendida como un com&#xfa;n para el activista David Bollier. En particular, Bollier define los comunes como &#xab;un r&#xe9;gimen de gobernanza para la gesti&#xf3;n sustentable y equitativa de recursos colectivos&#xbb; (<xref ref-type="bibr" rid="B9">Bollier, 2008, p. 140</xref>). Por tanto, en consonancia tanto con las intuiciones de Ostrom como con las definiciones ya m&#xe1;s expl&#xed;citas de la IASC, las definiciones de Bollier y Benkler enfatizan la gesti&#xf3;n comunal y soberana de los productos digitales por encima de arreglos privados basados en la propiedad tradicional. Y si esa gesti&#xf3;n comunal es posible, esto se debe a las caracter&#xed;sticas f&#xed;sicas que presentan esos bienes. En el caso de Bollier, la caracter&#xed;stica distintiva de los comunes digitales es que no pueden agotarse como otros recursos naturales (p. 141). El uso de un programa de <italic>software</italic>, la lectura de un art&#xed;culo de una enciclopedia <italic>online</italic> o la consulta de un dato no lo agotan. De hecho, su valor crece conforme m&#xe1;s usuarios los consumen gracias a la generaci&#xf3;n de un efecto de red (<italic>network effect</italic>). Para ello, no obstante, una de las caracter&#xed;sticas claves de este tipo de objetos digitales es que deben facilitar que los usuarios sean capaces de acceder a ellos y mejorarlos. Es esa dimensi&#xf3;n del acceso la que enfatiza Yochai Benkler cuando se&#xf1;ala que los comunes digitales deben ser comunes abiertos, dado que sus comunidades son m&#xe1;s amplias y difusas (<xref ref-type="bibr" rid="B3">Benkler, 2006, p. 60 ss.</xref>). Por tanto, son esos dos rasgos -descentralizaci&#xf3;n y baja sustractabilidad- los que permiten que los comunes digitales produzcan un mayor r&#xe9;gimen de innovaci&#xf3;n que el que se da en arreglos basados en la propiedad privada. </p>
			<p>A pesar de lo anterior, es importante destacar que la valoraci&#xf3;n positiva de los comunes no conduce a ninguno de estos autores a un enfoque hostil respecto de la gesti&#xf3;n caracter&#xed;stica de las econom&#xed;as capitalistas, mediada por la propiedad privada y los mecanismos de mercado. M&#xe1;s que mostrar una oposici&#xf3;n entre ambos modelos, lo que ambos autores enfatizan es su compatibilidad. Para Bollier &#xab;los comuneros est&#xe1;n m&#xe1;s interesados en construir una suerte de orden social paralelo, inscrito en la econom&#xed;a social dominante pero animado por sus propios valores&#xbb; (<xref ref-type="bibr" rid="B9">Bollier, 2008, p. 9</xref>). Si los comunes deben ser protegidos frente al mercado es porque lo que amenaza a esta forma de organizaci&#xf3;n no es el sistema de mercado ni la propiedad privada. De hecho, afirma Bollier, los comunes digitales pueden ser el origen de muchas innovaciones susceptibles de explotaci&#xf3;n comercial (p. 143). Para estos dos autores, en realidad, la principal amenaza emana de las patentes y de los derechos de <italic>copyright</italic>, puesto que su utilizaci&#xf3;n por parte de grandes actores empresariales mina, parasita o imposibilita el despliegue de la creatividad y la innovaci&#xf3;n por los que se caracteriza el modo de producci&#xf3;n entre iguales basado en comunes. Como muestra el trabajo de figuras como Lawrence Lessig o Richard Stallman, las leyes de <italic>copyright</italic> permiten la apropiaci&#xf3;n privada de esos flujos de creaci&#xf3;n colectiva, impidiendo su continuidad en el tiempo y secuestrando la innovaci&#xf3;n para fines privados (<xref ref-type="bibr" rid="B32">Lessig, 2001</xref>; <xref ref-type="bibr" rid="B41">Stallman, 2004</xref>). Frente a estas leyes, son necesarios nuevos arreglos institucionales -las licencias GPL o las licencias <italic>Creative Commons</italic>- que protejan las libertades de los usuarios. As&#xed;, los comunes &#xab;complementan y compiten con los mercados&#xbb; a trav&#xe9;s de formas alternativas de sociabilidad, autogobierno y creaci&#xf3;n colectiva (p. 295). </p>
			<p> Haci&#xe9;ndose eco de esta cuesti&#xf3;n, <xref ref-type="bibr" rid="B3">Benkler (2006, pp. 46-47)</xref> acude al ejemplo de IBM para ilustrar la forma en que una gran firma puede adaptarse al modelo de producci&#xf3;n entre iguales basado en comunes, obteniendo importantes r&#xe9;ditos de esta adaptaci&#xf3;n. As&#xed;, el autor norteamericano considera que aquellas empresas que apuestan por este modelo entran en una relaci&#xf3;n <italic>simbi&#xf3;tica</italic> con el entorno, benefici&#xe1;ndose de, pero tambi&#xe9;n contribuyendo a la g&#xe9;nesis y expansi&#xf3;n en el n&#xfa;mero de bienes digitales susceptibles de entrar a formar parte del acervo com&#xfa;n. Para Benkler, por tanto, la oposici&#xf3;n entre comunes y mercado puede superarse por la v&#xed;a de una creciente integraci&#xf3;n de los preceptos de la producci&#xf3;n entre iguales basada en comunes en el funcionamiento empresarial. En definitiva, si una empresa contribuye a la expansi&#xf3;n de las licencias de <italic>software</italic> libre, lo mismo da que obtenga beneficios por v&#xed;a de una explotaci&#xf3;n comercial de los productos asociados a dichas licencias.</p>
			<p>Las posiciones de Benkler y Bollier, centradas en la promoci&#xf3;n de los comunes a trav&#xe9;s de licencias como las GPL o las <italic>Creative Commons</italic>, son un claro ejemplo de c&#xf3;mo el t&#xe9;rmino de comunes digitales emergi&#xf3; como un subtipo dentro de la definici&#xf3;n relativamente estable de comunes que vimos en la secci&#xf3;n anterior. No obstante, a partir de la segunda d&#xe9;cada del siglo XXI es posible rastrear la emergencia de un discurso que plantea los comunes digitales desde posiciones ciertamente diferentes. La hip&#xf3;tesis con la que trabajamos en este art&#xed;culo es que para entender esta mutaci&#xf3;n debemos prestar atenci&#xf3;n a la aparici&#xf3;n de una modulaci&#xf3;n en el discurso sobre los comunes -como categor&#xed;a amplia- que emergi&#xf3; de forma definitiva tras la crisis de 2008, evento que actu&#xf3; como catalizador de posiciones que se encontraban en estado embrionario.</p>
		</sec>
		<sec id="sec4">
			<label>4.</label>
			<title>La emergencia del discurso neomarxista sobre los comunes</title>
			<p>Como acabamos de avanzar, para explicar los cambios que experimenta el concepto de comunes digitales es conveniente atender a la forma en que la crisis de 2008 confiri&#xf3; popularidad y radicalidad a un novedoso discurso sobre los comunes que acab&#xf3; impactando tambi&#xe9;n en el &#xe1;mbito digital. Dicho discurso fue expuesto por varios autores neomarxistas, algunos de los cuales formaban parte del influyente colectivo Midnight Notes.<xref ref-type="fn" rid="fn2">
					<sup>2</sup>
				</xref> A partir de la crisis de 2008, y la posterior aplicaci&#xf3;n de programas de austeridad, estos autores reconocen la apertura de un momento revolucionario en el descr&#xe9;dito tanto del capitalismo financiero dominante desde 1980 como de las pol&#xed;ticas neoliberales con las que se gestion&#xf3; (<xref ref-type="bibr" rid="B37">MNC, 2009, p. 11</xref>). Esa situaci&#xf3;n coincide con la publicaci&#xf3;n de varios textos que van planteando con mayor intensidad la posibilidad de un antagonismo entre comunes y capitalismo. Autores como <xref ref-type="bibr" rid="B33">Peter Linebaugh (2008)</xref>, <xref ref-type="bibr" rid="B30">Christian Laval y Pierre Dardot (2015)</xref>, <xref ref-type="bibr" rid="B17">Massimo De Angelis (2017)</xref>, o <xref ref-type="bibr" rid="B19">Silvia Federici (2019)</xref> profundizar&#xe1;n a partir de estos a&#xf1;os en esta nueva l&#xed;nea discursiva planteando los comunes desde una &#xf3;ptica netamente revolucionaria que se desmarca de la estrategia defensiva respecto de la mercantilizaci&#xf3;n que hab&#xed;a predominado hasta entonces.<xref ref-type="fn" rid="fn3">
					<sup>3</sup>
				</xref>
			</p>
			<p>La principal caracter&#xed;stica del enfoque neomarxista es que plantea una definici&#xf3;n no esencialista de los comunes que desplaza el acento de los bienes a las pr&#xe1;cticas y relaciones sociales. Lo que define a los comunes no es tanto una naturaleza, una esencia, o una propiedad intr&#xed;nseca de un tipo de bienes que los hace gestionables mediante un arreglo institucional determinado diferente del mercado -como era el caso en las tesis propuestas por Ostrom y continuadas por sus sucesores-, sino m&#xe1;s bien el hecho de que una comunidad tome algo para s&#xed; y se encargue de su gesti&#xf3;n y gobierno siguiendo criterios de comunalidad. Como explican en sus trabajos Laval y Dardot o Massimo De Angelis, cualquier cosa puede ser un com&#xfa;n si existe una comunidad que lo reclama con &#xe9;xito (<xref ref-type="bibr" rid="B17">De Angelis, 2017, p. 30</xref>; <xref ref-type="bibr" rid="B30">Laval y Dardot, 2015, p. 662</xref>). As&#xed;, por ejemplo, un bien t&#xed;picamente privado como un libro o una herramienta puede ser transformado en un bien com&#xfa;n. Indudablemente, las caracter&#xed;sticas del bien no se modifican: el libro y la herramienta siguen siendo objetos que solo una persona puede tener a la vez. Pero a trav&#xe9;s de un determinado arreglo social, como una biblioteca o una cosoteca, se pasa a gestionar estos bienes de un modo alternativo al que se da en un arreglo p&#xfa;blico o privado. De hecho, como plantea <xref ref-type="bibr" rid="B17">De Angelis (2017, p. 49)</xref>, la gesti&#xf3;n comunal de ciertos bienes puede aportarles un valor a&#xf1;adido que no obtendr&#xed;an si su asignaci&#xf3;n se produjese a trav&#xe9;s del mercado o de la administraci&#xf3;n. Imaginemos una persona ense&#xf1;ando a otra a utilizar un martillo en el momento de ir a recogerlo, o el grupo de lectura que se forma en torno a un libro especialmente popular y del que hay varios ejemplares. En los dos casos, el propio bien alcanza un valor superior por mediaci&#xf3;n del arreglo comunal.<xref ref-type="fn" rid="fn4">
					<sup>4</sup>
				</xref>
			</p>
			<p>La clave del com&#xfa;n, entonces, no se relaciona tanto con las cualidades espec&#xed;ficas de un bien, sino con las pr&#xe1;cticas y relaciones sociales que emanan de la comunidad que lo gestiona, gobierna, usa y reproduce (p. 34). El foco se pone aqu&#xed; en la actividad; en el <italic>commoning</italic>, que pasa a ocupar el centro de este enfoque. En primer lugar, porque es ese hacer en com&#xfa;n lo que dispone de capacidad transformadora (<xref ref-type="bibr" rid="B33">Linebaugh, 2008, pp. 283-284</xref>). En segundo lugar, porque la actividad no solo sirve para gestionar los bienes, sino para crear y reproducir la propia comunidad que los alberga. Y es que, como se&#xf1;alan <xref ref-type="bibr" rid="B30">Laval y Dardot (2015, p. 266)</xref>:</p>
			<disp-quote>
				<p>[E]s la actividad de puesta en com&#xfa;n la que hace existir lo com&#xfa;n de la comunidad pol&#xed;tica. No porque se trate del ejercicio de un &#x2018;poder constituyente&#x2019; en el sentido moderno del texto, sino simplemente porque la puesta en com&#xfa;n es aquella actividad que permite a lo com&#xfa;n existir y que lo sostiene mientras dura.</p>
			</disp-quote>
			<p>Por lo tanto, el significado que da el neomarxismo al t&#xe9;rmino comunes -ya no bienes comunes- deja de hacer referencia &#xfa;nicamente a un conjunto de bienes gestionados mediante propiedad comunal para englobar m&#xe1;s elementos. Los comunes abarcan una producci&#xf3;n social determinada (<italic>commonwealth</italic>), una comunidad (<italic>community</italic>) compuesta de miembros (<italic>commoners</italic>) y una serie de actividades y relaciones sociales (<italic>commoning</italic>) (<xref ref-type="bibr" rid="B17">De Angelis, 2017, p. 119</xref>). Visto as&#xed;, un com&#xfa;n ya no es la suma de un bien y unos derechos de propiedad, sino un sistema o una formaci&#xf3;n social que se define por un tipo de actividad caracter&#xed;stica: el <italic>commoning</italic> (<xref ref-type="bibr" rid="B17">De Angelis, 2017, p. 18</xref>; <xref ref-type="bibr" rid="B19">Federici, 2019, p. 86</xref>). Reflejando este cambio, si analizamos la frecuencia con la que aparecen los t&#xe9;rminos <italic>commons</italic> y <italic>commoning</italic> en las publicaciones indexadas en la aplicaci&#xf3;n de Google Ngram, encontramos lo siguiente: el uso de la palabra <italic>commons</italic> crece de manera relativamente estable a lo largo de los a&#xf1;os (<xref ref-type="fig" rid="f2">Fig. 2</xref>), mientras que el uso del t&#xe9;rmino <italic>commoning</italic> se dispara a partir de la segunda d&#xe9;cada del siglo XXI, coincidiendo con la aparici&#xf3;n del discurso neomarxista sobre los comunes (<xref ref-type="fig" rid="f3">Fig. 3</xref>).</p>
			<fig id="f2">
				<label>Figura 2</label>
				<caption>
					<title>Consulta del t&#xe9;rmino &#x201c;commons&#x201d; para el per&#xed;odo 1980-2019.</title>
				</caption>
				<graphic id="gra-2" xlink:href="ISEGORIA-66-e11-gf2.png"/>
				<attrib>Fuente: Google Ngram.</attrib>
			</fig>
			<fig id="f3">
				<label>Figura 3</label>
				<caption>
					<title>Consulta del t&#xe9;rmino &#x201c;commoning&#x201d; para el per&#xed;odo 1980-2019.</title>
				</caption>
				<graphic id="gra-3" xlink:href="ISEGORIA-66-e11-gf3.png"/>
				<attrib>Fuente: Google Ngram.</attrib>
			</fig>
			<p>La pregunta que todav&#xed;a cabe plantearse es la siguiente: &#xbf;qu&#xe9; es lo que entienden los neomarxistas que hace distinto a un com&#xfa;n de otros arreglos o sistemas sociales? Para De Angelis, si los comunes no dependen de una serie de cualidades de ciertos recursos que los convierten en bienes comunes, entonces tienen que ser las pr&#xe1;cticas y relaciones sociales las que proporcionen ese criterio que permita diferenciar a un com&#xfa;n de algo que no lo es. La clave, entonces, es el fin o principio pol&#xed;tico con el que se gestiona y gobierna un sistema social espec&#xed;fico. As&#xed;, mientras que un sistema social y econ&#xf3;mico como el capitalismo tiene como fin esencial la acumulaci&#xf3;n del capital, el fin &#xfa;ltimo de un com&#xfa;n es la reproducci&#xf3;n o la sostenibilidad del sistema en s&#xed; mismo, as&#xed; como de los elementos que lo conforman (<xref ref-type="bibr" rid="B17">De Angelis, 2017, p. 90</xref>). En este sentido, el capitalismo depende para la realizaci&#xf3;n de su objetivo de la explotaci&#xf3;n del trabajo, de la divisi&#xf3;n de la sociedad en clases y de una consideraci&#xf3;n instrumental de la naturaleza que amenaza con destruirla. Por su parte, los comunes se definen por un cuidado de la vida que se asienta sobre pr&#xe1;cticas horizontales y democr&#xe1;ticas (<xref ref-type="bibr" rid="B17">De Angelis, 2017, p. 104</xref>; <xref ref-type="bibr" rid="B19">Federici, 2019, p. 93</xref>). Por esta raz&#xf3;n, estos autores convienen en se&#xf1;alar que el capitalismo y los comunes son sistemas antag&#xf3;nicos.</p>
			<p>En este escenario, lo que la crisis de 2008 refleja para estos autores es que la hegemon&#xed;a del capitalismo y del neoliberalismo que lo gobierna desde los a&#xf1;os 80 han llegado a su fin. Si hasta entonces los comunes hab&#xed;an aparecido como un resorte defensivo frente a la expansi&#xf3;n sin l&#xed;mites del mercado, el enfoque neomarxista se esfuerza por defender su car&#xe1;cter ofensivo. &#xab;Necesitamos construir un movimiento que ponga en su agenda su propia reproducci&#xf3;n&#xbb;, escribe el colectivo Midnight Notes en 2009 (<xref ref-type="bibr" rid="B37">MNC, 2009, p. 12</xref>). Si la d&#xe9;cada de los 90 hab&#xed;a visto nacer luchas que se planteaban desde una posici&#xf3;n defensiva, la crisis de 2008 vuelve necesario pensar en el crecimiento del movimiento. Siguiendo esta l&#xf3;gica, Silvia Federici entiende que los comunes son semillas sobre las que puede emerger una realidad social postcapitalista (<xref ref-type="bibr" rid="B19">Federici, 2019, p. 89</xref>). Unas semillas que, gracias a su car&#xe1;cter no esencialista, pueden reproducirse por cualquier parte del espacio social, dado que se basan menos en un <italic>ser</italic> que en un <italic>hacer</italic> espec&#xed;fico. De esta manera, el concepto de com&#xfa;n se erige como punto nodal de un proyecto antagonista de transformaci&#xf3;n radical de la sociedad capaz de oponerse a la revoluci&#xf3;n que realiz&#xf3; el neoliberalismo en los a&#xf1;os 80 y, al mismo tiempo, capaz de superar las limitaciones y principales deficiencias de los proyectos socialistas, en amplia retirada durante las &#xfa;ltimas d&#xe9;cadas del siglo XX. Rescatando ideas de Arendt y Castoriadis, Laval y Dardot expresan que esta nueva idea de revoluci&#xf3;n debe significar la &#xab;autotransformaci&#xf3;n de la sociedad en un tiempo breve&#xbb; mediante un ejercicio de <italic>praxis</italic> instituyente que sit&#xfa;e la l&#xf3;gica del com&#xfa;n como la l&#xf3;gica pol&#xed;tica dominante (<xref ref-type="bibr" rid="B30">Laval y Dardot, 2015, p. 649 y ss.</xref>).</p>
		</sec>
		<sec id="sec5">
			<label>5.</label>
			<title>El impacto del discurso neomarxista en el &#xe1;mbito de los comunes digitales</title>
			<p>Como vemos, los autores adscritos a la corriente neomarxista colocan sobre los comunes una serie de exigencias que no exist&#xed;an bajo la teorizaci&#xf3;n de Ostrom. En primer lugar, rechazan reducir los comunes a un agregado de bienes comunes, defini&#xe9;ndolos m&#xe1;s bien como sistemas o formas sociales cuyo fin es la reproducci&#xf3;n de sus elementos constitutivos. En segundo, ponen el acento en las pr&#xe1;cticas de <italic>commoning</italic> -es decir, de <italic>hacer en com&#xfa;n</italic>- que dan vida y que garantizan la permanencia de los elementos tomados como comunes. En tercero, plantean que la supervivencia, el arraigo y la expansi&#xf3;n de los comunes requiere -y requerir&#xe1;- la articulaci&#xf3;n ofensiva de movimientos con un marcado car&#xe1;cter anticapitalista, capaces de realizar una transformaci&#xf3;n radical de la sociedad.</p>
			<p>En lo que respecta al campo concreto de los comunes digitales, esta intervenci&#xf3;n discursiva se recibe de forma dispar. Algunos autores se pliegan completamente a los postulados que ofrecen los neomarxistas y otros incorporan aspectos espec&#xed;ficos de su teorizaci&#xf3;n. Pero tambi&#xe9;n son muchos los que rechazan virar en su enfoque, neg&#xe1;ndose a incorporar las exigencias que los neomarxistas colocan sobre el concepto de comunes. De este modo, nos encontramos con tres campos de recepci&#xf3;n diferenciados: quienes abrazan totalmente las tesis del neomarxismo, quienes incorporan selectivamente algunos de sus postulados, y quienes rechazan de plano cualquier tipo de modificaci&#xf3;n. En lo que sigue, ofreceremos una peque&#xf1;a panor&#xe1;mica de estas tres posiciones.</p>
			<sec id="sec5.1">
				<label>5.1.</label>
				<title>Primer escenario: el rechazo</title>
				<p>En primer lugar, parece oportuno referirse al campo de autores que, hoy d&#xed;a, contin&#xfa;an trabajando con un enfoque sobre los comunes digitales totalmente ajeno a las perspectivas que incorpora el neomarxismo. De entre estos autores, probablemente, la voz que m&#xe1;s sigue destacando es la de Yochai Benkler. Un autor que, como hemos visto, fue pionero en la identificaci&#xf3;n de pr&#xe1;cticas productivas emergentes en el entorno digital, materializadas en las din&#xe1;micas de la producci&#xf3;n entre iguales basada en comunes. Aqu&#xed; conviene recordar que <xref ref-type="bibr" rid="B3">Benkler (2006, p. 62)</xref> se refer&#xed;a a este singular modo de producir bienes digitales como &#xab;un subconjunto de pr&#xe1;cticas productivas basadas en los comunes [&#x2026;] que dependen de una acci&#xf3;n individual autodeterminada y descentralizada, y no asignada jer&#xe1;rquicamente&#xbb;. En otras palabras, un subconjunto de pr&#xe1;cticas que vienen marcadas por la entrada y salida de participantes del arreglo productivo. De hecho, si echamos la vista atr&#xe1;s, recordaremos que para Benkler los comunes digitales deben ser tratados como comunes <italic>abiertos</italic>. En consecuencia, y en claro contraste con lo que proponen los autores adscritos a la corriente neomarxista, para Benkler no hay ninguna comunidad de productores que sostener. Solo persiste una colectividad imprecisa para la que hay que garantizar el acceso al arreglo productivo en r&#xe9;gimen de igualdad.</p>
				<p>En estrecha vinculaci&#xf3;n con lo anterior, <xref ref-type="bibr" rid="B4">Benkler (2013, p. 1505) </xref> nos recuerda que, al no contar con una comunidad estable de productores, los comunes digitales deben evitar articularse mediante arreglos de propiedad comunal. Seg&#xfa;n este autor, arreglos de este tipo pueden resultar &#xfa;tiles para ciertos comunes de calado local, pero no as&#xed; para los digitales. En esta l&#xed;nea, el autor reitera en publicaciones recientes que los comunes digitales se nutren de acciones espont&#xe1;neas, intermitentes y descentralizadas (<xref ref-type="bibr" rid="B4">Benkler, 2013, 2017</xref>). Acciones, en suma, que no parecen compatibles con un arreglo de propiedad comunal basado en una r&#xed;gida vinculaci&#xf3;n entre <italic>comunidad</italic> y <italic>comunes</italic>. Sumado a lo anterior, esto hace que las posiciones de Benkler y los neomarxistas resulten pr&#xe1;cticamente antag&#xf3;nicas. Recordemos que, para los neomarxistas, adem&#xe1;s de producir o reproducir un insumo concebido como com&#xfa;n, las pr&#xe1;cticas de <italic>commoning</italic> persiguen el objetivo de reproducir a las propias comunidades que los engendran, gestionan y gobiernan. Pero si no hay comunidad, &#xbf;qu&#xe9; es lo que debe reproducirse? Pues para <xref ref-type="bibr" rid="B4">Benkler (2013, p. 1500)</xref>, &#xfa;nicamente las condiciones institucionales que permiten que todo individuo interesado pueda acceder a los arreglos de producci&#xf3;n entre iguales basada en comunes y a los insumos de los que depende su producci&#xf3;n.</p>
				<p>Asimismo, existen divergencias importantes entre Benkler y los neomarxistas en relaci&#xf3;n con el papel que asignan a la l&#xf3;gica de los comunes dentro de la estructura productiva. De una parte, los neomarxistas apuestan por sustraer del esquema mercantil el m&#xe1;ximo n&#xfa;mero de elementos que resulte posible, tom&#xe1;ndolos como comunes. De otra, Benkler nos propone pensar que comunes y mercado cumplen funciones complementarias. Y lo que es m&#xe1;s, que los comunes poseen un papel fundamental a la hora de corregir las ineficiencias y distorsiones que se extraen de un funcionamiento deficiente de los mercados. &#xab;Si tuvi&#xe9;ramos mercados sin fricciones, bajo condiciones de informaci&#xf3;n perfecta, los comunes no ser&#xed;an necesarios&#xbb;, escribe <xref ref-type="bibr" rid="B4">Benkler (2013, p. 1541)</xref>. Por tanto, para el economista y jurista de origen estadounidense, los comunes cumplen -en el orden general de las cosas- un papel corrector, habida cuenta de que los mercados no funcionan como debieran.</p>
				<p>Queda entonces claro que de forma muy distinta a lo que se proyecta en las propuestas neomarxistas, para Benkler no hay ning&#xfa;n movimiento transformador, subversivo o revolucionario que organizar. De lo que se trata no es de desmercantilizar el mayor n&#xfa;mero de esferas que resulte posible, ni de garantizar que las comunidades de productores gocen de un derecho de propiedad comunal que asegure la reproducci&#xf3;n del insumo y de la propia comunidad que lo gobierna. De lo que se trata, para <xref ref-type="bibr" rid="B5">Benkler (2017, p. 100)</xref>, es de lograr un equilibrio que posibilite mantener un correcto r&#xe9;gimen de crecimiento. Es decir, de fomentar la relaci&#xf3;n simbi&#xf3;tica entre comunes y mercados. Para ilustrar ese punto, <xref ref-type="bibr" rid="B5">Benkler (2017, p. 96)</xref> nos invita a pensar en ejemplos como el de IBM -en tanto que parte activa en el desarrollo del servidor HTTP de c&#xf3;digo abierto <italic>Apache</italic>- o de Google, creador de Chromium, un paquete de c&#xf3;digo fuente al que se puede acceder libremente y que encuentra su principal uso en el desarrollo de navegadores web.</p>
			</sec>
			<sec id="sec5.2">
				<label>5.2.</label>
				<title>Segundo escenario: la adaptaci&#xf3;n</title>
				<p> El segundo campo lo integran autores que han incorporado selectivamente algunas de las propuestas conceptuales de los neomarxistas. Y aqu&#xed; el mejor ejemplo nos lo aportan Michel Bauwens y los autores con los que colabora bajo el paraguas de la Fundaci&#xf3;n P2P. Estos autores apuestan por luchar contra lo que, a su juicio, son los aspectos m&#xe1;s abrasivos y predatorios del capitalismo, sin por ello romper completamente con los arreglos de mercado. Su principal propuesta pasa por la defensa de las esferas productivas que se estructuran bajo la l&#xf3;gica del com&#xfa;n (<xref ref-type="bibr" rid="B1">Bauwens y Kostakis, 2014</xref>). Un objetivo, este, que les aproxima parcialmente al campo de las tesis neomarxistas, pero que por los motivos que exponemos a continuaci&#xf3;n, no es suficiente para hacer que sus planteamientos coincidan. En primer lugar, desde la Fundaci&#xf3;n P2P se trabaja con una &#xf3;ptica en la que los comunes digitales son, siempre y ante todo, <italic>bienes</italic> comunes digitales (<xref ref-type="bibr" rid="B2">Bauwens, Kostakis y Pazaitis, 2019</xref>). Por el contrario, los neomarxistas ponen en pie de igualdad todos los aspectos que se concentran en la relaci&#xf3;n de producci&#xf3;n, evitando subordinarlos a la producci&#xf3;n misma del bien. El principal contraste se establece, entonces, en relaci&#xf3;n con este orden de prioridades y objetivos. Para los autores de la Fundaci&#xf3;n P2P, el objetivo &#xfa;ltimo es la producci&#xf3;n y reproducci&#xf3;n de <italic>bienes</italic>, mientras que para los autores de la corriente neomarxista cuenta tanto la producci&#xf3;n y reproducci&#xf3;n de los bienes como la reproducci&#xf3;n de las comunidades que los gobiernan.</p>
				<p>Esto no significa que los autores de la Fundaci&#xf3;n P2P renuncien completamente a trabajar en favor de la reproducci&#xf3;n de las comunidades de comuneros. Sin embargo, Bauwens y sus compa&#xf1;eros reducen la l&#xf3;gica de reproducci&#xf3;n de las comunidades a un simple ejercicio de supervivencia, por lo que la garra subversiva que se proyecta desde el neomarxismo pierde aqu&#xed; parte de su fuerza. No se trata de romper con el orden establecido transform&#xe1;ndolo de forma radical. Se trata de garantizar, simplemente, que los comuneros gozan de sustento suficiente para asegurar la continuidad de su trabajo y de sus comunidades. A este respecto, la estrategia que se sigue desde la Fundaci&#xf3;n P2P es la de intentar captar, desde los focos productivos de los comunes, flujos de capital que actualmente se sit&#xfa;an en los mercados. Una estrategia para la que se sirven de la noci&#xf3;n de <italic>transvestment</italic>, desarrollada por Dmytri Kleiner y Baruch Gottlieb (<xref ref-type="bibr" rid="B29">Kleiner, 2010, pp. 23-25</xref>). As&#xed; pues, la principal apuesta de la Fundaci&#xf3;n P2P es captar flujos de capital para &#xab;ayudar a los comuneros a ser financieramente sostenibles y productivamente independientes&#xbb; (<xref ref-type="bibr" rid="B2">Bauwens, Kostakis y Pazaitis, 2019, p. 7</xref>). En otras palabras, introducir capital en los circuitos productivos de los comuneros con el objetivo de garantizar que esos mismos circuitos se reproduzcan. Algo que, a juicio de los autores de la Fundaci&#xf3;n P2P, est&#xe1;n logrando materializar en la pr&#xe1;ctica iniciativas digitales como Enspiral, Open Bionics o Sensorica.</p>
				<p>Por supuesto, aqu&#xed; la diferencia es de matiz. Los neomarxistas apuestan por sustraer para el com&#xfa;n esferas productivas actualmente sujetas al dominio del capital, mientras que Bauwens y sus compa&#xf1;eros apuestan por sustraer capital para incorporarlo a las esferas productivas del com&#xfa;n. La ruptura que realizan los autores de la Fundaci&#xf3;n P2P es, por consiguiente, parcial. En esencia, el proyecto transformador que plantean los neomarxistas se troca aqu&#xed; por un ejercicio de supervivencia, centrado en garantizar que los espacios que hoy d&#xed;a trabajan el com&#xfa;n no desaparezcan. Una aspiraci&#xf3;n que sigue movi&#xe9;ndose en las coordenadas <italic>defensivas</italic> que los neomarxistas buscan superar. Por consiguiente, el programa de la Fundaci&#xf3;n P2P no cumple con todas las exigencias que los neomarxistas sit&#xfa;an sobre el espacio de los comunes, a pesar de que su teorizaci&#xf3;n se ha visto influenciada por el aparataje conceptual que los neomarxistas han introducido en el entorno de los comunes. T&#xe9;rminos tan significativos como el de <italic>commoning</italic> gozan de una presencia importante en su obra m&#xe1;s reciente. Y las referencias expl&#xed;citas al trabajo de Massimo De Angelis aparecen en varios puntos del mismo escrito (<xref ref-type="bibr" rid="B2">Bauwens, Kostakis y Pazaitis, 2019, pp. 52-53</xref>). Aun as&#xed;, tomando en consideraci&#xf3;n lo que hemos expuesto en los anteriores p&#xe1;rrafos, queda claro que el grupo capitaneado por Michel Bauwens no incorpora todas las propuestas te&#xf3;rico-pol&#xed;ticas del neomarxismo y mantiene una postura intermedia.</p>
			</sec>
			<sec id="sec5.3">
				<label>5.3.</label>
				<title>Tercer escenario: la conversi&#xf3;n</title>
				<p>El tercer escenario lo integran dos situaciones distintas, pero conectadas por una semejante adopci&#xf3;n de los postulados te&#xf3;ricos de la corriente neomarxista. Primero, nos encontramos con la posibilidad de que un autor realice una transformaci&#xf3;n desde posiciones previas hasta los postulados del neomarxismo. Segundo, observamos la irrupci&#xf3;n de autores que comienzan su teorizaci&#xf3;n en el campo de los comunes digitales directamente desde las coordenadas propuestas por los neomarxistas. En relaci&#xf3;n con la primera de las situaciones, analizamos el cambio experimentado por David Bollier a partir del an&#xe1;lisis cuatro libros publicados por el estadounidense entre 2012 y 2019 -uno en solitario, y tres con Silke Helfrich- que contrastan fuertemente con su obra de 2008, <italic>Viral Spiral</italic>, ya analizada en la segunda secci&#xf3;n de este art&#xed;culo.<xref ref-type="fn" rid="fn5">
						<sup>5</sup>
					</xref> Respecto de la segunda posibilidad, transitamos brevemente por las contribuciones de un autor que representa bien el esp&#xed;ritu de los te&#xf3;ricos que comienzan su andadura en el campo de los comunes digitales desde las coordenadas establecidas por la corriente neomarxista: Benjamin Birkinbine.</p>
				<p>En lo que respecta a David Bollier y Silke Helfrich, estos autores presentan en los cuatro vol&#xfa;menes aqu&#xed; analizados la necesidad de activar un cambio radical, muy en la l&#xed;nea de lo expresado por los autores ligados a la corriente neomarxista. As&#xed;, en sus textos los comunes aparecen como un &#xab;paradigma generativo&#xbb; (<xref ref-type="bibr" rid="B11">Bollier y Helfrich, 2012, p. 22</xref>), como &#xab;un camino hacia la emancipaci&#xf3;n&#xbb; (<xref ref-type="bibr" rid="B10">Bollier, 2014, p. 14</xref>), como un conjunto de &#xab;sensibilidades emergentes que pueden ayudarnos a escapar de los osificados paradigmas dominantes de pensamiento, pol&#xed;tica y econom&#xed;a&#xbb; (<xref ref-type="bibr" rid="B12">Bollier y Helfrich, 2015</xref>), o como una &#xab;visi&#xf3;n germinal para reimaginar nuestro futuro juntos y reinventar la organizaci&#xf3;n social, la econom&#xed;a, la infraestructura, la pol&#xed;tica y el propio poder del Estado&#xbb; (<xref ref-type="bibr" rid="B13">Bollier y Helfrich, 2019, p. 3</xref>). Las razones de esto son dos. En primer lugar, los comunes constituyen una cosmovisi&#xf3;n alternativa, un prisma te&#xf3;rico que concede m&#xe1;s importancia a la reproducci&#xf3;n de la vida que a la del capital (<xref ref-type="bibr" rid="B10">Bollier, 2014, p. 13</xref>; <xref ref-type="bibr" rid="B11">Bollier y Helfrich, 2012, p. 23</xref>). En segundo lugar, los comunes no solo son una alternativa te&#xf3;rica, sino que constituyen las semillas experienciales de un &#xab;sistema social&#xbb; alternativo. De hecho, Bollier define los comunes en 2014 como &#xab;un sistema social para la gesti&#xf3;n sostenible de los recursos, que protege los valores compartidos por una comunidad y su identidad&#xbb; (<xref ref-type="bibr" rid="B10">Bollier, 2014, p. 152</xref>), remarcando expl&#xed;citamente que los comunes no solo implican determinados recursos, sino tambi&#xe9;n comunidades y pr&#xe1;cticas e instituciones sociales. Un retrato que el estadounidense extiende, por supuesto, a los comunes digitales (<xref ref-type="bibr" rid="B10">Bollier, 2014, cap. 8</xref>). Ya en 2015, los autores contin&#xfa;an describiendo los comunes como una &#xab;forma social&#xbb;, &#xab;un tejido org&#xe1;nico de estructuras y procesos sociales&#xbb; (<xref ref-type="bibr" rid="B12">Bollier y Helfrich, 2015</xref>). Finalmente, en 2019, ambos autores los definen como una &#xab;forma social que permite a la gente disfrutar de la libertad sin reprimir a otros, promulgar justicia sin control burocr&#xe1;tico, promocionar solidaridad sin coacci&#xf3;n y reivindicar soberan&#xed;a sin nacionalismo&#xbb; (<xref ref-type="bibr" rid="B13">Bollier y Helfrich, 2019, p. 3</xref>). Como ocurre en el caso de la corriente neomarxista, esta concepci&#xf3;n de los comunes como &#xab;sistemas sociales&#xbb; integrales trae aparejado el deseo de hacerlos crecer y, asimismo, emplaza a su relaci&#xf3;n antag&#xf3;nica con los mercados capitalistas. Adem&#xe1;s, y dadas las limitaciones que ha mostrado la crisis de 2008 en relaci&#xf3;n con la viabilidad del r&#xe9;gimen de acumulaci&#xf3;n capitalista, Bollier y Helfrich se preguntan en el volumen de 2012 si los comunes pueden llegar a ser la &#xab;forma social dominante&#xbb; (<xref ref-type="bibr" rid="B11">Bollier y Helfrich, 2012, p. 24</xref>). En 2014, David Bollier afirma en solitario que &#xab;los dogmas reinantes del individualismo del mercado, los derechos de propiedad privada y la econom&#xed;a neoliberal no pueden ni podr&#xe1;n gestar la clase de cambio que necesitamos&#xbb; (<xref ref-type="bibr" rid="B10">Bollier, 2014, p. 15</xref>). Y en 2015, ambos autores reivindican los comunes directamente como una forma de emancipaci&#xf3;n respecto de las patolog&#xed;as generadas por el mercado, se&#xf1;alando adem&#xe1;s la necesidad de que reduzcamos nuestra dependencia respecto de este mecanismo de asignaci&#xf3;n y distribuci&#xf3;n de recursos. Finalmente, en 2019, los autores hablan del &#xab;poder insurgente&#xbb; de los comunes, indicando que estos deben desarrollar una econom&#xed;a alternativa, evitar la cooptaci&#xf3;n del mercado y lograr estrat&#xe9;gicamente formas de apoyo estatal (<xref ref-type="bibr" rid="B13">Bollier y Helfrich, 2019, pp. 283 y ss.</xref>). </p>
				<p>Por su parte, <xref ref-type="bibr" rid="B7">Benjamin Birkinbine (2020, p. 115)</xref> polemiza con el enfoque de la Fundaci&#xf3;n P2P defendiendo una din&#xe1;mica general de subversi&#xf3;n contra el capital a trav&#xe9;s de la mancomunaci&#xf3;n de bienes comunes. Principalmente, porque para el profesor radicado en Nevada la mera defensa contra los envites del capitalismo se antoja insuficiente. Muy en contrario, por lo que apuesta Birkinbine es por pasar a la ofensiva para conquistar espacios previamente vedados a los comunes. Ya sea en su formulaci&#xf3;n extensa como <italic>comunes</italic> o en su vertebraci&#xf3;n espec&#xed;fica como <italic>comunes digitales</italic>, Birkinbine apuesta por tornar las l&#xf3;gicas del com&#xfa;n en las l&#xf3;gicas dominantes (p. 116). En sus propias palabras:</p>
				<disp-quote>
					<p>Considero que las comunidades que crean y mantienen los comunes digitales necesitan un proyecto pol&#xed;tico progresista que vaya m&#xe1;s all&#xe1; de la protecci&#xf3;n de recursos comunes frente a din&#xe1;micas de cercamiento -lo que llamo las <italic>pol&#xed;ticas de subsistencia</italic>-, para pasar a controlar e integrar recursos en manos del Estado o del capital en circuitos productivos de tipo com&#xfa;n [&#x2026;] Una pr&#xe1;ctica de <italic>commoning</italic> radical [&#x2026;] que yo denomino <italic>commoning subversivo</italic> (<xref ref-type="bibr" rid="B6">Birkinbine, 2018, p. 291</xref>).</p>
				</disp-quote>
				<p>Dentro de los posicionamientos de estos autores, hay adem&#xe1;s desplazamiento del acento desde los bienes comunes y los arreglos institucionales hacia las pr&#xe1;cticas y relaciones sociales. Reconociendo la labor pionera de Peter Linebaugh en revitalizar el t&#xe9;rmino <italic>commoning</italic>, tanto Bollier y Helfrich como Birkinbine consideran que es ah&#xed;, precisamente, en donde reside la esencia de los comunes (<xref ref-type="bibr" rid="B7">Birkinbine, 2020</xref>; <xref ref-type="bibr" rid="B10">Bollier, 2014, p. 24</xref>; <xref ref-type="bibr" rid="B13">Bollier y Helfrich, 2019, pp. 93 y ss.</xref>). En el caso de Bollier y Helfrich, esto se hace especialmente notable a partir del volumen colectivo que coordinan en 2015, donde los autores dedican la introducci&#xf3;n y varios interludios a reflexionar sobre el papel del <italic>commoning</italic> en los comunes. Para ellos, el <italic>commoning</italic> es una forma de vida tan capaz de producir nuevas subjetividades como la l&#xf3;gica cultural del mercado. A su vez, <xref ref-type="bibr" rid="B7">Birkinbine (2020, p. 44)</xref> se&#xf1;ala que &#xab;las pr&#xe1;cticas de commoning [&#x2026;] incluyen tanto la reproducci&#xf3;n de los objetos que forman los comunes, como la reproducci&#xf3;n de subjetividades en las que la ayuda mutua, el cuidado, la confianza y la simpat&#xed;a toman un papel central&#xbb;. Por ende, como en el caso de Bollier y Helfrich, el <italic>commoning</italic> aparece como una actitud y como una &#xe9;tica capaz de transformar radicalmente el mundo. Aunque -y aqu&#xed; viene el matiz- para Birkinbine esta transformaci&#xf3;n solo se podr&#xe1; producir si el <italic>commoning</italic> se convierte en &#xab;commoning subversivo&#xbb;. Es decir, solo si logra hacer del <italic>commoning</italic> una pr&#xe1;ctica que logre &#xab;reapropiarse de ejes de producci&#xf3;n capitalista&#xbb;, subsumi&#xe9;ndolos en las l&#xf3;gicas que le son propias al esquema de lo com&#xfa;n (<xref ref-type="bibr" rid="B7">Birkinbine, 2020, pp. 114 y ss.</xref>). Una din&#xe1;mica que el autor australiano entiende que se est&#xe1; motivando con especial intensidad, dentro del espacio digital, desde organizaciones como RiseUp o Sarav&#xe1;, desde eventos como los FemHacks o gracias a, por ejemplo, iniciativas individuales como la de Aaron Swartz, el programador y ciberactivista que en 2010 public&#xf3; en abierto m&#xe1;s de cuatro millones de art&#xed;culos acad&#xe9;micos almacenados en el repositorio de pago JSTOR (Ib&#xed;d., p. 116).</p>
			</sec>
		</sec>
		<sec id="sec6" sec-type="conclusions">
			<label>6.</label>
			<title>Conclusiones</title>
			<p>Si los primeros a&#xf1;os del siglo XXI vinieron marcados por una genuina explosi&#xf3;n de textos que visibilizaban y revindicaban los comunes, nuestro trabajo se suma a una segunda generaci&#xf3;n de contribuciones en lengua castellana que, en los &#xfa;ltimos a&#xf1;os, ha buscado esclarecer desde un punto de vista cr&#xed;tico el significado y los usos contempor&#xe1;neos del concepto de comunes (<italic>vid</italic>. <xref ref-type="bibr" rid="B42">Subirats y Rendueles, 2016</xref>; <xref ref-type="bibr" rid="B34">Lloredo, 2020</xref>; <xref ref-type="bibr" rid="B36">M&#xe9;ndez de And&#xe9;s, Hamou y Aparicio, 2021</xref>). Desde este punto de vista, hemos querido concentrar nuestro trabajo en la clarificaci&#xf3;n de un t&#xe9;rmino espec&#xed;fico dentro del discurso de los comunes: el de comunes digitales. Como hemos tratado de argumentar a lo largo de este art&#xed;culo, dicho t&#xe9;rmino nace en la &#xf3;rbita ostromiana como forma de denunciar din&#xe1;micas de privatizaci&#xf3;n y cercamiento en el campo digital, pero atraviesa una transformaci&#xf3;n tras el estallido de la crisis econ&#xf3;mica de 2008 a consecuencia de c&#xf3;mo influyen en &#xe9;l las tesis elaboradas por el neomarxismo para pensar los comunes en general. Las aportaciones de autores como Christian Laval y Pierre Dardot, Massimo De Angelis, Silvia Federici, Peter Linebaugh y, en l&#xed;neas m&#xe1;s generales, de las firmas que se agrupan bajo el paraguas del colectivo <italic>Midnight Notes</italic>, provocan un giro radical en el espacio te&#xf3;rico de los comunes que afecta tambi&#xe9;n a sus contornos en el &#xe1;mbito digital. Primero, porque este grupo de autores se desmarca de las tesis hasta entonces dominantes, rechazando reducir los comunes a un agregado de <italic>bienes</italic> comunes. Segundo, porque ponen el acento en las pr&#xe1;cticas de <italic>commoning</italic>; es decir, en las pr&#xe1;cticas mediante las que se da vida y se garantiza la permanencia en el tiempo de los comunes y de las comunidades que los albergan. Y tercero, porque plantean que la supervivencia, el arraigo y la expansi&#xf3;n de los comunes requiere y requerir&#xe1; de la articulaci&#xf3;n de movimientos con un marcado car&#xe1;cter anticapitalista, capaces de realizar una transformaci&#xf3;n radical de la sociedad. Lo que nos ofrecen estos autores es, por tanto, un discurso con un marcado car&#xe1;cter revolucionario. Un discurso que, en definitiva, postula que es el momento de <italic>pasar a la ofensiva</italic>, dejando atr&#xe1;s el momento defensivo que caracteriz&#xf3; a los discursos de resistencia contra la mercantilizaci&#xf3;n y los nuevos cercamientos prevalentes hasta entonces.</p>
			<p>A pesar de ello, el discurso neomarxista no ha sido recibido de manera uniforme en el &#xe1;mbito de los comunes digitales. Autores como Bollier, Helfrich o Birkinbine realizan sus contribuciones a este singular campo desde una &#xf3;ptica abiertamente neomarxista. Y otros tantos, como Bauwens, Kostakis o Pazaitis incorporan selectivamente piezas de su teorizaci&#xf3;n. Sin embargo, todav&#xed;a quedan autores que rechazan incorporar el vocabulario y las l&#xf3;gicas neomarxistas a su trabajo sobre comunes digitales. Todo ello nos empuja a pensar que el campo de disputa conceptual, para el caso aqu&#xed; tratado, sigue todav&#xed;a abierto. La pervivencia de tesis como las que nos ofrece Yochai Benkler es se&#xf1;al de que, al fin y al cabo, no se ha producido una ruptura total con las lecturas de tipo cl&#xe1;sico sobre comunes digitales, fuertemente vinculadas con la herencia de Elinor Ostrom. En consecuencia, es posible apreciar que el concepto de comunes digitales sigue exhibiendo las caracter&#xed;sticas de un concepto esencialmente controvertido. No se observa un acuerdo generalizado sobre los caracteres que hacen al concepto y cabe esperar que, por el momento, la noci&#xf3;n de comunes digitales todav&#xed;a conserve su esencia <italic>pol&#xe9;mica</italic>. En este sentido, creemos que nuestra contribuci&#xf3;n arroja cierta luz sobre la confusi&#xf3;n conceptual asociada al t&#xe9;rmino <italic>comunes digitales,</italic> y al paradigma de los comunes en general, revelando que detr&#xe1;s de un fen&#xf3;meno de polisemia se oculta una lucha por avanzar diferentes posiciones pol&#xed;ticas a trav&#xe9;s del discurso.</p>
			<p>A partir de este an&#xe1;lisis, parece por tanto acertado se&#xf1;alar que las diferentes posiciones en torno a los comunes no buscan &#xfa;nicamente esclarecer su significado, sino tambi&#xe9;n orientar o delimitar pol&#xed;ticamente el propio debate. Es precisamente esa lucha pol&#xed;tica la que hace patente en el concepto de <italic>comunes digitales</italic> la dualidad normativo-descriptiva por la que se caracterizan los conceptos esencialmente controvertidos. Por ejemplo, la incorporaci&#xf3;n de la noci&#xf3;n de <italic>commoning</italic> en las lecturas que hacen Bollier o Birkinbine del concepto de comunes digitales hace que estas lecturas no se limiten a describir arreglos espec&#xed;ficos en los que el <italic>commoning</italic> ya figura como pr&#xe1;ctica desarrollada, sino que lleva a estos mismos autores a prescribir la incorporaci&#xf3;n de las pr&#xe1;cticas de <italic>commoning</italic> como requisito indispensable para pasar a considerar que un com&#xfa;n digital est&#xe1; siendo tratado como tal. Del mismo modo, la presentaci&#xf3;n de los comunes digitales como comunes <italic>abiertos</italic>, al uso de Benkler, no solo sirve para describir arreglos en los que los comunes digitales ya est&#xe1;n siendo tratados como comunes abiertos, sino que prescribe el tratamiento generalizado de los comunes digitales como comunes abiertos. </p>
			<p>Esta investigaci&#xf3;n, no obstante, merece ser continuada m&#xe1;s all&#xe1; de los l&#xed;mites de este primer trabajo. Si la noci&#xf3;n de los comunes digitales ha sido permeable al discurso neomarxista sobre los comunes, resulta entonces posible encontrar influencias similares de este discurso en otros campos tales como el de los comunes de la naturaleza o el de los comunes materiales cl&#xe1;sicos estudiados por Ostrom. Al mismo tiempo, creemos que resulta necesario profundizar en la forma en que emergi&#xf3; y se desarroll&#xf3; el discurso que en este trabajo hemos denominado como neomarxista. &#xbf;Cu&#xe1;les han sido las relaciones entre sus miembros? &#xbf;Existe acaso una posici&#xf3;n relativamente unitaria, o se aprecian diferencias entre sus proponentes? &#xbf;Qu&#xe9; factores institucionales, discursivos o sociales explican su &#xe9;xito? &#xbf;De qu&#xe9; forma han evolucionado sus posiciones a lo largo del tiempo? &#xbf;Mantuvieron alg&#xfa;n tipo de intercambio con las asociaciones y autores que trabajan en la estela de Ostrom? Creemos que las respuestas a estos interrogantes pueden servir para fortalecer la calidad del debate p&#xfa;blico en torno a las cualidades, &#xe9;xitos y principales retos que afrontan los comunes, as&#xed; como para esclarecer la historia de un concepto que arrastra una enorme riqueza y complejidad. </p>
		</sec>
	</body>
	<back>
		<fn-group>
			<title>Notas</title>
			<fn fn-type="other" id="fn0">
				<label>
					<sup>*</sup>
				</label>
				<p>Este art&#xed;culo ha sido realizado en el marco del proyecto BICOM &#x201c;Bienes comunes: articulaci&#xf3;n c&#xed;vica y jur&#xed;dica&#x201d;, dirigido por Ricardo Cueva y Luis Lloredo, con n&#xfa;mero de referencia SI/PJI/2019-00474. Agradecemos tanto a los directores del proyecto como a Irene Lanzas y Marcos Reguera los numerosos y muy provechosos comentarios que nos han aportado. Asimismo, agradecemos la gu&#xed;a y los sabios consejos que nos ha proporcionado Joaqu&#xed;n Abell&#xe1;n, ya que sin su ayuda este trabajo no habr&#xed;a podido tomar forma. </p>
			</fn>
			<fn fn-type="other" id="fn1">
				<label>
					<sup>1</sup>
				</label>
				<p>Actualmente, la IASC clasifica los comunes en tres grandes grupos: las tierras comunes, los comunes urbanos y los comunes del conocimiento (IASC, s. f.). Por su parte, el Global Commons Trust divide los comunes en: 1) comunes sociales, culturales e intelectuales (las tradiciones, la salud, el silencio, los datos, los deportes, las plazas, o los museos); 2) comunes solares, naturales y gen&#xe9;ticos (los bosques, pesquer&#xed;as, pastos, semillas, el ADN, o las diferentes formas de energ&#xed;a); y 3) comunes materiales (las rocas, el hardware tecnol&#xf3;gico, la atm&#xf3;sfera o la capa de ozono) (<xref ref-type="bibr" rid="B22">Global Commons Trust, s. f.</xref>). </p>
			</fn>
			<fn fn-type="other" id="fn2">
				<label>
					<sup>2</sup>
				</label>
				<p>Decimos que 2008 marca un punto de inflexi&#xf3;n porque a partir de entonces se producen una serie de importantes cambios discursivos, pero eso no quiere decir que antes de 2008 no existieran autores en la &#xf3;rbita del neomarxismo y de las luchas antiglobalizaci&#xf3;n que plantearan los comunes como parte de un proyecto pol&#xed;tico anticapitalista. Al menos desde la publicaci&#xf3;n de <italic>New Enclosures</italic> (1990), el colectivo Midnight Notes llevaba tratando de articular un movimiento anticapitalista global a partir de las luchas contra los nuevos cercamientos. Y por su parte, en el &#xe1;mbito de Internet, otro reconocido neomarxista, Nick Dyer-Witheford, recoge la defensa de los comunes de la comunicaci&#xf3;n dentro del proyecto ut&#xf3;pico de Commonwealth que propone en su <xref ref-type="bibr" rid="B18">
						<italic>Cyber-Marx</italic> (1999)</xref>. No obstante, en estos dos casos los comunes siguen funcionando como arreglos institucionales predicables para ciertos bienes espec&#xed;ficos. Y aunque parecen representar una alternativa tanto al mercado como a la gesti&#xf3;n p&#xfa;blica, est&#xe1;n infrateorizados. Nick Dyer-Witheford, por ejemplo, los mezcla de manera imprecisa con arreglos puramente p&#xfa;blicos (pp. 442-446).</p>
			</fn>
			<fn fn-type="other" id="fn3">
				<label>
					<sup>3</sup>
				</label>
				<p>Creemos que merece la pena se&#xf1;alar aqu&#xed; que ni Christian Laval ni Pierre Dardot formaban parte del colectivo Midnight Notes, y que Massimo de Angelis solo colabora con el colectivo durante la publicaci&#xf3;n de su &#xfa;ltimo panfleto, <italic>Promisory Notes. From Crisis to Commons</italic> (<xref ref-type="bibr" rid="B37">MNC, 2009</xref>). No obstante, la influencia de este colectivo y, en particular, de <xref ref-type="bibr" rid="B33">Peter Linebaugh (2008)</xref> -uno de sus integrantes de m&#xe1;s renombre- es clave para entender la forma en que todos estos autores trabajan con el concepto de <italic>comunes</italic>, haciendo hincapi&#xe9; en que los <italic>comunes</italic> existen como tales por la mediaci&#xf3;n de las pr&#xe1;cticas de <italic>commoning</italic>. Peter Linebaugh es el primero en desarrollar conceptualmente el t&#xe9;rmino <italic>commoning</italic> en su libro de 2008, <italic>The Magna Carta Manifesto</italic> y, tras su publicaci&#xf3;n, Laval, Dardot, De Angelis y Federici incorporan el concepto en sus obras posteriores.</p>
			</fn>
			<fn fn-type="other" id="fn4">
				<label>
					<sup>4</sup>
				</label>
				<p> Por supuesto, el valor al que se refieren estos autores es al <italic>valor de uso</italic> y no tanto al <italic>valor de cambio</italic>. La mediaci&#xf3;n del arreglo comunal aumenta la utilidad de un bien o, dicho en otras palabras, aumenta su capacidad para satisfacer las necesidades de quienes participan en este arreglo.</p>
			</fn>
			<fn fn-type="other" id="fn5">
				<label>
					<sup>5</sup>
				</label>
				<p>Como decimos, tres de las obras han sido escritas por David Bollier en colaboraci&#xf3;n con Silke Helfrich, su compa&#xf1;era en el <italic>think tank</italic> Common Strategies Group (CSG). A dicho <italic>think tank</italic> perteneci&#xf3; tambi&#xe9;n Michael Bauwens, pero las diferencias te&#xf3;ricas y de estrategia entre Bauwens y los otros dos miembros del CSG propiciaron que Bauwens abandonara el grupo en 2018. Si bien los cuatro libros que analizamos en esta secci&#xf3;n dedican cap&#xed;tulos a los comunes digitales reivindicando su papel de vanguardia, son en realidad vol&#xfa;menes dedicados a los comunes en general. Una elecci&#xf3;n que, entendemos, evidencia bien que David Bollier se suma a la ofensiva transversal de los neomarxistas, concibiendo los comunes digitales como un v&#xe9;rtice m&#xe1;s de esa estrategia. Todas las citas a continuaci&#xf3;n provienen de las ediciones en ingl&#xe9;s. No obstante, en el caso del texto de Bollier en solitario, cuando reproducimos un texto entrecomillado utilizamos la traducci&#xf3;n de la edici&#xf3;n en castellano, donde hemos buscado el pasaje equivalente. Hemos preferido citar la versi&#xf3;n en ingl&#xe9;s por dos razones. En primer lugar, por la importancia que toma el lenguaje en nuestro trabajo. Y, en segundo, para facilitar la lectura, puesto que el orden cronol&#xf3;gico de la publicaci&#xf3;n es importante para comprender debidamente nuestro argumento.</p>
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