Una comprensión quizás intuitiva del concepto de matematización nos puede reconducir, de manera casi que natural, a pensarla en función de los números y su uso. Ahora bien, más allá de esta comprensión inmediata fundada en el sentido común, y probablemente derivada de nuestros años de formación inicial, puede ser ampliada y reconducida hacia un modo originario de comprenderla. Aquí resulta absolutamente fundamental una vuelta a los trabajos de Heidegger posteriores al giro (Kehre). Para el Maestro de la Selva Negra la ciencia en tanto que ciencia matemática, procede en su aprehensión de la naturaleza a través del cálculo y la medición; sin embargo, su ser matemático no depende de que se sirva de los números para medir y calcular. Antes bien, el asunto radica en la pre-comprensión que se tiene del ente, en su contar de antemano con él, al pre-verlo. Se cuenta de antemano con una visión del ente como algo calculable y medible; es decir, se ha proyectado ya un conjunto de expectativas respecto de aquel (el ente). Del mismo modo, se cuenta de antemano con las ecuaciones que permiten dicho cálculo (Heidegger, 1994a, p. 50).

Esta lectura de la matematización que hallamos en “Ciencia y meditación” se encuentra anunciada en las reflexiones ontohistóricas desarrolladas por Heidegger en los años treinta. En “La época de la imagen del mundo” lo matemático se encuentra vinculado con lo que se anticipa respecto del ente. Aquello que de antemano es conocido y, por tanto, determina el modo en que tiene lugar la relación con lo anticipado. Matemático es en un sentido amplio lo previsto en el conocimiento de la región del ente «para los griegos [matemático es] aquello que el hombre ya conoce por adelantado cuando contempla lo ente o entra en trato con las cosas: el carácter de cuerpo de los cuerpos, lo que las plantas tienen de planta, lo animal de los animales, lo humano de los seres humanos ¹ » (Heidegger, 2012, p. 65). Así las cosas, lo que sea la naturaleza es pre-visto antes de la aprehensión formalizante «todos los procesos que quieran llegar a la representación como fenómenos de la naturaleza han de ser determinados de antemano como magnitudes espacio-temporales de movimiento. Esta determinación se lleva a cabo en la medición realizada con ayuda del número y del cálculo» (Heidegger, 2012, p. 66). Este carácter propio de las matemáticas como anticipación, lo encontramos a su vez en los análisis fenomenológicos de la economía que son desarrollados por Düppe (2009): «El problema de la matematización no es que sea una abstracción de las cualidades (…) sino que anticipa todo lo que posiblemente podría contar como un caso válido para ser razonado» (p. 57).

En Marx, naturalmente, no encontraremos una comprensión ontohistórica de la anticipación de sentido de la totalidad del ente; no obstante, es posible hallar un ámbito de pre-comprensión que, en cuanto tal, proyecta el modo en que estos (los entes) son asumidos y, en consecuencia, determina más allá del ámbito específico de la anticipación nuestro trato ordinario con ellos. Para poner entonces en diálogo estos dos modos de pre-visión del ente, entendida desde Heidegger como matematización, debemos ejecutar un torcimiento, una suerte de suspensión del sentido ontológico de la reflexión heideggeriana para fijarnos entonces en el ámbito de la reproducción material-capitalista de la vida. Al hacerlo, hay que indicar que la materia determina la conciencia. En virtud de esto, la experiencia histórica deviene en el germen que impulsa una pre-comprensión del ente, que deriva en una relación calculante con él.

De acuerdo a lo que expone Marx en su Contribución a la crítica de la economía política, el capital industrial y su circulación tiene como germen histórico el intercambio mercantil simple. Así, la relación M-D-M prepara el camino para el intercambio que busca la valorización del valor: D-M-D’. En la forma mercantil simple (M-D-M) el ente aparece siempre asumido desde su utilidad; esto es, es pensado siempre dentro del horizonte de la satisfacción de necesidades. El dinero, en este caso, funciona simplemente como un medio de circulación: el ente producido o cosechado es pre-comprendido desde su cualidad; esto es, es anticipado -antes de sembrar la semilla- siempre como un valor de uso.

Con el tránsito de la forma mercantil simple hacia la capitalista esta pre-visión del ente sufre una mutación, en el sentido en que ya el valor de uso pierde primacía respecto del valor de cambio, esto, en el proceso mismo de su producción. El capitalista que crea mercancías introduce de entrada un nuevo modo de «contar de antemano» con el ente. Acontece una transformación en la pre-visión, pues se transita desde una pre-visión cualitativa hacia una pre-visión cuantitativa. Yace aquí, a nuestro juicio, una transformación en lo pre-sabido del ente en tanto que se pre-comprende como valor/valor de cambio. Dicho de otro modo: acontece una matematización del ente en clave cuantitativa -si se nos permite utilizar estratégicamente el sentido fenomenológico heideggeriano de la expresión-. En palabras de Marx:

Esta cita es fundamental, pues pone sobre la mesa la transformación de sentido que acontece en la pre-comprensión del ente, desde una perspectiva económico-capitalista. Manteniendo a salvo las distancias -absolutamente naturales entre el ámbito científico y el económico-, nos permitimos afirmar lo que a nuestro juicio constituye un claro paralelo en la forma primaria de entender la matematización -con Heidegger- como el sentido en que se pre-comprende el ente, aquí desde una perspectiva económico-cuantitativa. Antes de sembrar la semilla y recoger la cosecha, quien cultiva cuenta de antemano con ella como una suerte de medio que permitirá ampliar el dinero invertido en primera instancia (D-M-D’), i. e., valorizar el valor.

Aunque el enfoque ontológico heideggeriano no coincida a plenitud con el análisis husserliano de la ciencia desarrollado en La crisis, pues el Maestro de la Selva Negra piensa en clave histórico-destinal el acontecer en que impera la esencia de la técnica moderna, algunos rasgos son absolutamente coincidentes; por ejemplo, el modo en que se concibe la comprensión de la totalidad de lo ente desde una perspectiva causal. Asimismo, la caracterización del operar científico moderno como un modo de abstracción es un rasgo presente en los análisis de ambos. De hecho, la exposición husserliana aporta una gran claridad a este respecto, razón por la cual nos serviremos estratégicamente de ella, en lo que sigue, pues presenta con mayor detalle que Heidegger la forma en que los contenidos concretos devienen superfluos con la formalización desarraigante de la ciencia. Fijemos allí nuestra mirada.

A juicio de Husserl, la experiencia de la ideación y formalización geométrica tiene su primer germen histórico en la tradición griega. Luego de ella, la tendencia al interior de la tradición moderna (Galileo) fue radicalizar ese germen que ya había brotado en la Antigüedad y establecer un campo de formas-límite, absolutamente puras, en las que se deja de lado los aspectos materiales concretos de una forma sensible; por ejemplo, la parcial redondez de la naranja deviene en una figura perfectamente redonda. En este orden de ideas, tiene lugar un tránsito que conduce de i) la experiencia mundana intersubjetiva de formas atadas a lo material y a la imperfección, a ii) una región de formas puras de las que se ocupa un pensamiento también puro, capaz de ofrecer un conocimiento exacto de su objeto temático (Husserl, 2008, p. 69).

Los procesos de i) ideación recién destacados constituyen el primer momento de matematización de las ciencias. Aquí, los contenidos concretos son suspendidos y el énfasis se concentra en la forma de los entes; i. e., en su condición extensa, medible y proyectable de manera pura. A la ideación se suman otros dos rasgos constitutivos de la matematización: ii) la proyección pura del estilo invariante del mundo de la vida y iii) el desarrollo de fórmulas algebraicas. Hagamos una breve alusión a ambas.

El mundo subjetivo relativo tiene como rasgo propio la variabilidad, la contingencia e inconstancia de los fenómenos; no obstante, como contracara de esto aparece también una típica constante, una suerte de causalidad mundana; i. e., un conjunto de nexos que reconducen de forma no totalmente precisa de un hecho a otro. Desde aquí es posible extrapolar y hacer una proyección imprecisa, no certera, de lo que podría acontecer en lo inmediato. La ciencia hace de esta típica constante uno de sus objetos de análisis, pero radicalizando la naturaleza de la causalidad mundana. Busca un conocimiento absoluto de las conexiones causales, o mejor dicho, busca una comprensión pura de esta causalidad, para acertar en las proyecciones realizadas. Las matemáticas son claves aquí para Husserl. En primer lugar, porque elaboraron un ámbito de objetualidades como formas-límite en las que es posible un conocimiento certero de dichas objetualidades y de sus múltiples y posibles relaciones. En segundo lugar, porque la aprehensión formal y abstracta del mundo subjetivo-relativo implica la posibilidad de captar los nexos causales meramente intuidos y, en una vuelta desde la abstracción hacia el mundo de las materialidades, desarrollar proyecciones anticipatorias de la típica y el estilo de lo mundano-vital. La causalidad universal pura se torna entonces en el pre-ver que ordena, anticipa y determina el mundo circundante concreto. Desde aquí son posibles las inducciones y anticipaciones cada vez más precisas de la naturaleza matematizada.

La ideación de las formas puras a partir de las formas sensibles, así como el establecimiento de una causalidad universal a partir de la causalidad mundana, se pone en diálogo con un tercer elemento clave para comprender la matematización de la ciencia y la naturaleza, a saber: la matematización indirecta de los contenidos materiales de la experiencia mundano-vital, ejecutada a través del desarrollo de las fórmulas numéricas que son aplicadas a los casos concretos, para vincularlos con las leyes generales. Las fórmulas permiten un tránsito desde las ideaciones y sus relaciones, así como de la red causal pura, hacia el ámbito mundano-vital:

Las fórmulas son fundamentales porque son ellas quienes permiten ejecutar la anticipación de los fenómenos en el mundo de la vida. La legalidad y causalidad universal únicamente puede ser retrotraída hasta la efectividad del análisis de la naturaleza, cuando se expresan como fórmulas de carácter numérico

Ahora bien, este descenso desde el ámbito de las abstracciones puras hacia el mundo subjetivo relativo, para aprenderlo y anticiparlo, implica necesariamente una expresión numérica como resumen, como rostro final de los procesos de ideación-formalización. A este primado de lo algebraico lo piensa Husserl como una aritmetización de la geometría.

Vale indicar que, a nuestro juicio, el punto de partida o, más bien, la raíz de los ejercicios de ideación que se reconducen paulatinamente hacia la aritmetización de la geometría y, concomitantemente, a la vuelta numérica sobre el ente, tienen su raíz en la pre-visión que hemos destacado desde Heidegger. En este sentido, podríamos hablar de una matematización en primer grado, propia de la pre-comprensión de la totalidad del ente, sea desde i) una perspectiva científica o bien desde ii) la reducción de este a simple valor. Desde esta primera matematización tiene lugar, a nuestro juicio, una matematización en segundo grado, expresada de manera precisa en los procesos de ideación de las formas sensibles y en la formalización de la típica constante del mundo de la vida, que tienen lugar con la ciencia moderna. Solo porque se pre-ve la naturaleza como formalizable, mensurable y cuantificable (matematización en primer grado), entonces puede procederse a su ideación, medición y cuantificación (matematización en segundo grado). Lo mismo tiene lugar en la reproducción material-capitalista de la vida. Solo porque se pre-comprende el ente como valor, puede entonces desplegarse el ejercicio de abstracción propio de este modo de producción.

Indicamos que en Husserl el concepto de matematización se encuentra asociado con los procesos de ideación, entendidos como la disolución de todo aspecto concreto del ente, proceso este que conduce al establecimiento de una objetividad expresada en la idealidad de las formas-límite. El famoso argumento cartesiano de la cera, que transita desde las cualidades secundarias como el olor o la textura, hasta la extensión, tiene su raíz histórico-científica en el empoderamiento de la Física galileana analizada por el fenomenólogo moravo. De lo más o menos redondo y de la medición de la tierra, poco a poco se transita hacia la creación de un mundo de idealidades y relaciones entre idealidades. Un mundo alcanzado a través de la disolución de la especificidad de lo empíricamente intuido.

En la obra de Marx se pone de relieve, con absoluta puntualidad, el correlato de esta disolución de lo mundano-vital de un ente, cuando se reduce a mercancía. Para Marx, el capitalista anticipa y pre-ve el ente, antes de su producción concreta, ya como valor (matematización en primer grado). Luego, durante el proceso mismo de producción tienen lugar un conjunto de procesos de abstracción subsecuentes que constituyen -a nuestro juicio- el correlato material de la ideación a que se someten los entes en el ámbito científico.

Alfred Sohn-Rethel (2001), desde una crítica epistemológica de raíz marxista a la obra de Kant, pone sobre la mesa un elemento clave de la reflexión marxiana, a saber: la abstracción real. Con esta categoría hace alusión a todos los elementos cualitativos que son suspendidos en el modo de producción capitalista, cuando se inserta la mercancía en la circulación del capital. El valor de cambio es la relación equivalente-cuantitativa que se establece entre dos entes dados, y que permite la expresión del valor de un ente en el cuerpo del otro. Si el énfasis en el capitalismo se concentra en la relación cuantitativa, necesariamente opera una exclusión-suspensión de todos los elementos cualitativos y materiales de los entes; i. e., se deja de lado su cuerpo y, por tanto, su valor de uso (Marx, 2013, p. 46).

En este orden de ideas, y como señala Viera (2020), la sociedad capitalista es una sociedad abstracta, en tanto en cuanto el modo de producción se mueve alrededor de un eje que disuelve las cualidades específicas del ente al reducirlo a mercancía (Martins, 2020, p. 193). Encontramos, en este sentido, un doble modo de comprensión del concepto de abstracción en Marx. En primera instancia, aparece un nivel puramente teórico y científico de la abstracción, que, en un nivel conceptual intenta expresar los rasgos distintivos de una sociedad determinada de la forma más simple y abarcante posible. De la mano de la abstracción nominal-teórica se encuentra, además, una abstracción in actu: el trabajo debe ser entendido a partir del tiempo abstracto asumido como unidad de medida-sustancia del valor (Ruiz, 2019). Esta abstracción es propia del hacer del hombre: tiene su lugar de acontecimiento en las prácticas sociales propias del modo de producción capitalista (Leyva, 2021).

Y valga anotar aquí en contra de la lectura de Elbe (2020), que la abstracción no acontece únicamente en el ámbito de la circulación. Antes bien, solo porque hay una abstracción como matematización previa que pre-comprende y reduce el ente a valor, puede tener lugar lo que él y Sohn-Rethel denominan abstracción real. De hecho, resulta bastante interesante que, así como la comprensión teórica del ente implica la disolución de sus aspectos concretos -piénsese una vez más en la cera cartesiana o en los procesos de ideación que pasan de formas sensibles a formas límite-, asimismo la reproducción material-capitalista de la vida ejecuta una disolución de lo cualitativo, dejando primar lo cuantitativo; i. e., si en la abstracción científica pervive lo cuantificable y medible, en la abstracción de la producción sobrevive -a la disolución del valor de uso- también aquello cuantificable y medible.

La ciencia reduce al ente a aquello que de él puede ser calculado; es decir, que el ente es pensado desde un enfoque matemático, y añadimos nosotros, en un primer (Heidegger) y segundo (Husserl) orden interpretativo «lo ente ha de poder ser expuesto exhaustivamente en términos de operaciones matemáticas» (Martínez, 1983, p. 134). Esto supone, a juicio de Martínez Marzoa, una ontología del ente que tiene un correlato ontológico en lo que llamamos, siguiendo a Marx, la reproducción material-capitalista de la vida. Para Martínez Marzoa, la ley del valor debe ser comprendida también como una suerte de ontología del ente:

El ser de las cosas no es algo distinto a la cantidad de trabajo abstracto que contiene, el cual se mide, a su vez, desde la cantidad de tiempo abstracto que supone: «Así, pues, por una parte, será reconocido como el ser verdadero de las cosas aquel que conceda sentido a la posibilidad de su reducción a cantidades de una única magnitud» (Martínez, 1983, p. 135).

Ahora bien, y del mismo modo en que las ideaciones de la ciencia no son ideaciones aisladas, sino que se encuentran en relación, asimismo es pensable un ámbito de relación entre las abstracciones propias del modo de producción capitalista. Con la introducción del problema de la circulación del capital, Marx pone sobre la mesa el tipo de relación que tiene lugar entre las abstracciones del capitalismo: equivalencia en cuanto al contenido de valor. El abordaje del fetichismo de la mercancía es una profundización del problema de la circulación del capital y las consecuencias que tiene, a saber: que la relación entre abstracciones no hace más que ocultar la vida misma, las relaciones humanas y su historicidad (Carver, 1975). ¿En qué consiste este fetichismo? En el hecho de que, mientras el capital circula, las relaciones se tejen -ilusoriamente- entre las mercancías. Son ellas quienes expresan en su lenguaje cambiario el valor correspondiente. Se diluye con esto el carácter propiamente humano de la interacción, cuando se piensa que el mercado es un ámbito exclusivo de relación entre los productos del trabajo privado. Cuando Marx nos habla en los Manuscritos del carácter enajenado que adquieren dichos productos respecto del trabajador, anticipa los rasgos generales de lo que en El capital aparecerá como la expresión más acabada de la independencia que adquieren las mercancías. Dicha independencia parece ser tal que no precisan de sus creadores para establecer vínculos entre ellas (Marx, 2013, p. 89).

Finalmente, la matematización económica del ente encuentra un ámbito final de expresión -hasta donde alcanzan históricamente los análisis de Marx-, a saber: la forma dineraria del valor. El capital -hemos indicado- no es otra cosa que un proceso paulatino de abstracción que se reconduce del trabajo vivo y el valor de uso, hasta el fetichismo de la mercancía. El intercambio, en un sentido estricto, no se da en el capitalismo sino a través del dinero. Este es concebido como la mercancía que hace las veces de equivalente general; es decir, que la forma del valor encuentra su resumen en una expresión numérico-dineraria (para el caso de Marx dinero-oro). Así, cuando llegamos a un supermercado, no nos ponemos de entrada en relación con los entes en tanto que valores de uso. Si quiero comprar un celular, este antes de entrar en circulación ya es anticipado por la empresa que lo crea como una mercancía-valor a través de la cual lograrán una reproducción de la riqueza. Es por esto que mi relación inmediata con él está condicionada por la forma dineraria del valor; i. e., que el ente se me dona en el marco de las relaciones de producción bajo una cifra. Así las cosas, del mismo modo en que el primado de lo numérico en la matematización de la ciencia se expresa como resumen en la aritmetización de la ciencia y la naturaleza, del mismo modo la matematización de la reproducción material-capitalista de la vida encuentra su resumen numérico en la aritmetización dineraria del ente.

Con Husserl, la ciencia al matematizarse incurre en un olvido de lo mundano; i. e., de nuestra relación inmediata y viva con nuestro entorno, con lo subjetivo-relativo. Vale indicar aquí que asumimos el mundo de la vida en su sentido amplio, apoyándonos en Nam-In Lee (2020), como el horizonte propio de la vida natural en que nos relacionamos de forma pragmática con las cosas (el en dónde en que comemos, bebemos, jugamos, etc.), no como el correlato horizóntico-estructural de una (inter)subjetividad constituyente. En este orden de ideas, no pensamos aquí el concepto de mundo de vida respetando quizás su sentido más técnico, aludiendo con ello a una exégesis que nos lo revele como un horizonte de horizontes. Pensamos la experiencia viva, histórica, de nuestra relación con la totalidad del ente. La ciencia hace de este, objeto de mero cálculo, o como indica Heidegger en “La pregunta por la técnica” (1994b) y Serenidad (2002), reduce la naturaleza a un conjunto de energías que devienen disponibles para su uso. Esta ciencia formalizadora, como indica bien Husserl, poco o nada parece tener por decirnos acerca de nuestras inquietudes más existenciales.

Del mismo modo, a nuestro juicio, la abstracción propia del modo de producción capitalista descrito por Marx incurre en un olvido de lo mundano vital: lo esencial no es el modo en que los entes nos aparecen como valores de uso para la satisfacción de nuestras necesidades, ni lo es nuestra relación con la naturaleza comprendida como nuestro cuerpo inorgánico. Así como una naranja se reduce a su circunferencia, del mismo modo se reduce a valor. En este sentido, la indicación de Düppe respecto del modo de acontecer lo económico en la Antigüedad resulta esclarecedora: en los griegos, la oikonomia debía comprenderse como la relación más inmediata del hombre con su mundo de vida, no como un simple hacer enfocado en la reproducción de una riqueza abstracta, encarnada en un equivalente general:

Concentrada en una sed irrefrenable de reproducción de riqueza abstracta, o en palabras de Briales: definida nuestra economía desde «el carácter imparable de la acumulación por la acumulación» (Briales, 2016-2017, p. 383), lo que tiene lugar es un olvido del horizonte histórico, de nuestro hacer en relación con el mundo de vida. En los griegos, insiste Düppe, la vida económica era fundante: no versaba respecto de la abstracción, sino en torno a nuestra inmediata y atemática relación con el mundo: «La vida económica era preliminar a la vida “real”» (Düppe, 2009, p. 149). En una comprensión otra de la temporalidad, el tiempo era asumido para el cultivo y la cosecha. Era un ámbito de justicia, pago y retribución en el cambio de una estación a otra. En contraste con esta experiencia mundano-vital de la temporalidad y del ente, en la reproducción material-capitalista de la vida el tiempo es simplemente tiempo-ahora, medible en tanto que substancia del valor. No es asumible, desde dicho prisma, como el instante propicio para el advenir de los muertos en el transitar de octubre a noviembre.

Hasta aquí hemos intentado poner en diálogo a Marx, Husserl y Heidegger para destacar el modo en que la pre-visión, abstracción y formalización del ente tiene lugar no solo en el ámbito científico, sino que corre de forma paralela en la reproducción-material capitalista de la vida, como bien lo indican Peter McLaughlin y Oliver Schlaudt (2020) al ampliar la categoría de Sohn-Rethel de abstracción real, refiriéndose con ella no solo a la disolución de lo concreto que impera en la ciencia, sino también en la economía contemporánea. Esta disolución de lo concreto ha sido el modo en que hemos pensado de una forma no técnica un olvido, desde una doble perspectiva, del mundo de vida. La ciencia formalizada, al igual que el capitalismo abstracto, se desliga del horizonte inmediato e histórico del que surge.

En estas últimas líneas, intentaremos pensar de forma específica el modo en que aquello que fue analizado por Marx como un modo de abstracción propio del modo de producción capitalista, encuentra su expresión contemporánea en dos fenómenos específicos: el primero de ellos es la disolución del patrón oro. El segundo, entre tanto, el fortalecimiento de la tendencia ficticia del capitalismo contemporáneo.

En este artículo esbozamos dos perspectivas de diálogo entre la reflexión marxiana y las propuestas fenomenológicas de Martin Heidegger y Edmund Husserl. En el diálogo con Heidegger, destacamos el modo en que la matematización puede ser comprendida como una anticipación o pre-visión de sentido de la totalidad del ente. Esta pre-visión en tanto que matematización en primer grado, es lo que auspicia la matematización en segundo grado, que alude a la específica ideación y formalización científica de la naturaleza y de los entes. Así, solo porque el ente se pre-comprende como medible, cuantificable y ordenado causalmente, puede la ciencia proceder en términos cuantificadores y formalizadores.

Esta matematización en primer grado como un contar de antemano con el ente, encuentra su expresión en la reproducción material de la vida. En este caso, el modo de producción capitalista se edifica a partir de una pre-visión de la totalidad del ente como valor. Aquí, es el tránsito de la forma mercantil simple al capitalismo lo que impulsa una metamorfosis en la forma en que asumimos y cómo se nos aparecen los entes en tanto que mercancías. Es esta pre-comprensión de los entes como valor (matematización económica de primer grado) lo que permite y auspicia la abstracción real que hace parte del proceso de circulación del capital (matematización económica de segundo grado). En este sentido, encontramos tanto en Marx como en Heidegger un sentido primario de matematización del ente (económica o científica) en tanto que pre-visión de su sentido. Es a partir de esta pre-visión que se edifica, desde la matematización en segundo grado, un soterramiento de lo mundano-vital.

Las consideraciones fenomenológicas de corte generativo desplegadas por Edmund Husserl en su obra parcialmente póstuma La crisis de las ciencias europeas y la fenomenología trascendental, ponen de relieve como característica propia de la cientificidad contemporánea lo que el moravo considera una suerte de olvido del mundo de la vida. Lo propio de esta cientificidad es la disolución de los rasgos concretos de la experiencia mundano-vital. La matematización que opera en la ciencia de herencia galileana, y por vía de ella en la comprensión misma de la naturaleza, tiene su punto de partida en la ideación que se ejecuta en la geometría de las formas materiales, y que poco a poco reconduce hacia las formas límite.

Este proceso de abstracción ejecutado en la geometría, tiene como fase final su aritmetización. En ella, la formalización numérica se revela como resumen de la vuelta de una ciencia desvivificadora sobre el mundo de la vida. Anticipación, cálculo y control, constituyen los rasgos propios de una cientificidad que hace de la típica constante de la mundanidad, una causalidad pura que permite pre-calcular y re-calcular los fenómenos.

La abstracción propia de la ciencia encuentra su correlato material en los análisis críticos desplegados por Marx en torno al modo de producción capitalista. A su juicio, dicho modo de producción se encuentra caracterizado por lo que ha llamado Sohn-Rethel abstracción real. Sirviéndonos de la categoría de Sohn-Rethel, pero ampliando su radio de acción más allá del ámbito del valor de cambio, indicamos cómo opera en el capitalismo una matematización en segundo grado que se resume en lo que denominamos aritmetización dineraria del ente. Así, y sin intentar señalar -como lo hace Sohn-Rethel- que la abstracción de la ciencia se deriva de la abstracción material inherente al capitalismo, esbozamos lo que constituye para nosotros un despliegue paralelo de la abstracción de lo mundano vital, que se ejecuta en una doble vía: científica y económica.

Seguimos, en este orden de ideas, el impulso ofrecido por las reflexiones de corte fenomenológico de Düppe para pensar un olvido de lo mundano vital por parte de la economía, aunque asumida no como ciencia (caso de Düppe), sino como el específico hacer económico del hombre. Parafraseando a Marx: aquello que hacemos pero que no sabemos que hacemos.

Una vez pusimos de relieve la manera en que acontece la matematización-abstracción científico-económica del ente a partir del diálogo entre Heidegger, Husserl y Marx, en el tramo final de la exposición indicamos la forma en que el capitalismo contemporáneo supone formas más desarrolladas de la abstracción que superan las consideraciones marxianas en torno al tópico en cuestión. Una breve alusión a la disolución del patrón oro y al capital ficticio nos permitieron caracterizar la manera en que sigue operando, a través de una nueva faceta de la abstracción, un olvido del mundo de la vida.

Por un lado, el patrón oro y su disolución permitió disolver la lógica de anclaje que tenía la riqueza abstracta: al tener el oro un límite en su producción, estaba imposibilitado el afán de reproducción infinito de dinero. Existía, en el seno del capitalismo una contradicción radical: la riqueza abstracta se encontraba limitada por un ente con uso monetario y no monetario. Disuelta la relación riqueza abstracta-oro, el único límite para la reproducción de dicha riqueza se encuentra en la relación interna que acontezca entre las abstracciones, por ejemplo, piénsese en fenómenos como la inflación, la deflación y la estanflación. Por otro lado, el capital ficticio reveló justamente la tendencia irrefrenada de reproducción de una riqueza abstracta. La economía se desplazó del ámbito de la producción de bienes y servicios, hacia su faceta financiera. Se volvió un ámbito de cristalización del fetichismo del dinero. Riqueza en simples cifras, números que aumentan y aumenta, en billones sobre billones ficticios y especulativos, hasta acabar explotando en las burbujas.

Así las cosas, pensar un diálogo entre Marx, Husserl y Heidegger implica pensar una crítica de la matematización. La obra del filósofo y economista alemán debe ser leída, a nuestro juicio, en esta clave interpretativa, a saber: como un crítico de la abstracción en la reproducción material de la vida, en tanto en cuanto supone explotación, enajenación, destrucción de la naturaleza y, en último término, un olvido del mundo de la vida.