El fracaso constitucional y político de la República de Weimar -la primer gran experiencia democrática y liberal alemana- abrieron de par en par las puertas del Estado a una de las expresiones políticas más siniestras del siglo XX ³ . Por muy irónico que pueda parecer fue, justamente, el así llamado jurista nazi Carl Schmitt quien advertía la posibilidad de una situación semejante en 1932 (Voigt, 2012, p. 26 y Pinto, 2003, p. 187). A decir verdad, para ese entonces Schmitt no solo veía con malos ojos al partido nazi, sino que lo percibía como un partido minoritario peligroso -por no decir, directamente, como un abierto enemigo- para la República de Weimar. En efecto, Schmitt había hecho notar que tanto el nacionalsocialismo como el partido comunista alemán no compartían los valores expresados en la constitución y todo esto representaba un peligro para la república misma en el caso que algunos de estos dos partidos llegaran a convertirse en mayorías parlamentarias. Si a esta falta de identificación con los valores liberales y democráticos contenidos en la constitución de Weimar que Schmitt había percibido en 1932 y expresado abiertamente en Legitimidad y Legalidad tenemos en cuenta su razonamiento en El Concepto de lo Político, se puede decir, además, que estos enemigos de lo público, i. e. de los valores expresados en la constitución de la República de Weimar, según Schmitt debieran quedar por cuestiones prudenciales fuera de la actividad política. Ahora bien, dicho todo esto, es ciertamente llamativo que quienes suelen rechazar el pensamiento de Schmitt por su afiliación al nacionalsocialismo no logren percatarse de que una forma de razonamiento semejante, comparte un notable parecido de familia con el patriotismo constitucional habermasiano.

Por lo demás, huelga decir que para esa época Schmitt no solo gozaba de cierto reconocimiento en el mundo académico e intelectual alemán, sino que era uno de los juristas más renombrados e influyentes ⁴ (Willms, 1988). Por más de un motivo, el perfil intelectual e histórico de Schmitt puede ser apropiadamente descripto como el de «un fanático del orden en una época de confusa agitación» (Wehler, 2003, p. 491). De hecho, su obra temprana, por ejemplo, fue tanto un notorio intento por entender su propio tiempo como una declarada reacción a los efectos catastróficos a los que dieron lugar las crisis institucionales y la inestabilidad económica y política que dejó tras de sí la Primera Guerra Mundial ⁵ . Es más, si tenemos en cuenta el récord histórico de cambios políticos que Schmitt vio a lo largo de su vida, podemos decir que su entera reflexión política tuvo como material de estudio la caída del Imperio alemán (1871-1918), el florecimiento y la caída de la República de Weimar (1919-1932), como él mismo la supo llamar, la revolución legal que condujo a Hitler al poder y al establecimiento del régimen nacionalsocialista (1933-1945), el régimen de ocupación (1945-1949) y, por último, la República de Bonn (1949-1990). Por todo esto, precisamente, se puede decir que, si el pensamiento de Schmitt aún hoy en día gozara de una relativa vigencia, todo esto no supondría muy buenas noticias sobre de la situación actual. Sobre todas las cosas, si una vigencia semejante se debe a que «la situación de partida (…) sigue siendo la misma y ninguno de sus desafíos pueden considerarse superados» (Schmitt, 1979, p. 9). Así y todo, por fortuna, el revival o el encanto por el pensamiento schmittiano de los últimos 30 años, que captó la atención de importantes académicos ⁶ con inclinaciones políticas conservadoras o populistas, de derecha o de izquierda ⁷ , no ha despertado en todos los casos un interés exclusivo por encontrar en el pensamiento de Schmitt respuestas a las crisis políticas y jurídicas contemporáneas. En efecto, en muchos casos, la obra y el pensamiento de Schmitt ha despertado la curiosidad de académicos e intelectuales que no pudieron evitar la tentación de explorar el razonamiento político-jurídico de un autor que, pese a los desafortunados compromisos políticos que contrajo, junto a Hermann Heller, Hans Kelsen o Rudolf Smend, sin lugar a dudas ofrece una serie de sobrias reflexiones y análisis conceptuales acerca de teoría constitucional y del Estado, pasando por cuestiones de filosofía de la historia, derecho internacional y en cuestiones relativas a lo que hoy en día llamamos ciencia política. Quizá, a este punto, no está de más recordar que durante muchos años la figura de Schmitt había quedado sepultada bajo unas cuantas capas de un considerable y comprensible desprecio por su breve compromiso ⁸ con el nacionalsocialismo ⁹ (1933-1936), su función como éminence grise o Kronjurist del tercer Reich ¹⁰ y por las justificaciones que ofreció o por el silencio que guardó sobre esta cuestión durante el resto de su vida ¹¹ . Así y todo, como quisiera tratar de mostrar en lo que sigue, las desacertadas elecciones políticas de Schmitt no deberían ni opacar el valor de su obra ni disminuir el interés por la misma ¹² . En principio, porque, lisa y llanamente, «la ocupación del teórico político es la de servir como un ángel de la crónica y no como un juez-verdugo» (Bolsinger, 2001, p. xvi) ¹³ . A su vez, porque, como sugiere la milenaria sabiduría contenida en un célebre bon mot chino, en cualquier caso, siempre es mejor encender una vela que perder tiempo maldiciendo la oscuridad. Por ello, si el pensamiento de Carl Schmitt fuera capaz de ofrecernos instrumentos conceptuales para iluminar la «realidad oscura» (Colliot-Thélène, 2004, p. 132) de nuestra u otra época, entonces, como reza un sabio proverbio alemán: no conviene tirar el bebé con el agua sucia o lo que para el caso es su equivalente, resistirse a estudiar la obra de Schmitt sencillamente porque su compromiso político con el nacionalsocialismo no es digno de ninguna clase de aprobación. Ante todo, sí al reconocer que su obra se destaca por su originalidad intelectual, su agudeza conceptual o por su estilo literario ¹⁴ , y ninguno de estos reconocimientos implica que necesariamente estemos dando lugar a una justificación de la bajeza moral de sus obras escritas con un tono voz declaradamente antisemita ¹⁵ o aprobando su compromiso con el régimen nazi ¹⁶ . Dicho todo esto, entonces, si la infamia y los desaciertos personales no constituyen razones suficientes para desmerecer la entera obra de Schmitt, parecería razonable o inevitable la siguiente conclusión: de ser las valoraciones personales el elemento determinante o decisivo a la hora de interpretar el pensamiento de un autor, son precisamente las capacidades morales las que terminan por ocupar el lugar que le corresponde al pensamiento. Lo que conduce a otra conclusión: quien quiera que adoptase un punto de vista semejante estaría menos interesado en apropiarse de su propio pensamiento que impulsar sus razonamientos a base de reproches morales. Algo que, antes que alabar la capacidad intelectual de cualquiera que se jacte de ser tal, más bien, la desprestigia considerablemente. Pese a todo esto, a lo largo de los años, la obra y el pensamiento de Schmitt ha suscitado los más intensos rechazos por motivos morales y políticos por parte de reconocidos académicos de todo el mundo. Dada esta situación, en lo que sigue, quisiera mostrar que existen al menos cuatro ejemplos de reconocidos académicos o pensadores que ilustran bastante bien la importancia de tener en cuenta las observaciones que apenas hemos repasado a la hora de atender la obra de Carl Schmitt. En especial si lo que se pretende demostrar es que el pensamiento político y jurídico schmittiano puede ser sumamente provechoso para pensar nuestra época o mejorar el razonamiento jurídico y político en general.

De las resistencias al pensamiento de Schmitt, el ambiente académico francés, en general, destaca por haber sido históricamente uno de los más hostiles. Algo que, sin lugar a duda, lo diferencia bastante de otros ambientes intelectuales como el italiano, en el que el interés por la obra de Schmitt no solo fue casi inmediato sino relativamente independiente de sus elecciones políticas (Bozzon, 2018, pp. 170-172). Tanto es así que, en el contexto académico francés tuvieron lugar ciertas polémicas acerca del estatus o el valor que podría llegar a contener la obra de un jurista que, a pesar de ofrecer «concepciones históricamente interesantes» o importantes reflexiones sobre «la secularización del Estado y su tendencia a la neutralización», tuvo inclinaciones antisemitas y formo parte de las filas del nacionalsocialismo (Baume, 2008, p. 111). Bastante lejos de haberse concluido, los debates franceses sobre la relevancia del pensamiento de Schmitt se extienden casi hasta nuestros días manteniendo, en líneas generales, la misma agenda de discusión. Algo que confirma que la idea según la cual, con el paso del tiempo las «ideas [de Schmitt] se convertirán en objeto de una verdadera investigación científica, como las ideas de Maquiavelo o Hobbes» (Schmitt, 1993, pp. 5-6), está bastante lejos de volverse una realidad en el mundo académico francés. De hecho, con la publicación de la traducción francesa del Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes en 2002, la polémica que gira en torno a la obra de Schmitt se despertó una vez más entre los académicos e intelectuales franceses. A este punto, vale la pena notar que, para el caso sería más apropiado hablar de una reacción a la obra o el pensamiento de un jurista afiliado al partido nazi tal y como lo fue Carl Schmitt. Con lo cual, se trataría de una reacción que versa acerca de las razones por las cuales un autor cuyos compromisos políticos son moralmente reprochables no merecería mayor atención. Tratándose, entonces, de una actitud hacia el pensamiento de Schmitt cuya línea de razonamiento central puede ser descripta apropiadamente en los siguientes términos: dado que X fue miembro del partido Y, entonces, existen buenas razones para repudiar la obra de X, visto que, cualquier miembro del partido Y no puede expresar ideas razonablemente atendibles, relevantes o moralmente admisibles en las circunstancias actuales. Obviamente, más allá de la afiliación política de X y los valores que respaldan al partido Y, una línea de razonamiento semejante es propensa a caer bajo la falacia ad hominen por no decir, directamente, bajo la así llamada reductio ad Hitlerum (Strauss, 1965, p. 42).

Como acabamos de observar, los debates que giran en torno a la relevancia del razonamiento político-jurídico de Schmitt en el contexto francés se remontan al 2002, año en el que se publica la traducción francesa de la célebre obra que Carl Schmitt dedicada a la teoría del Estado de Thomas Hobbes ¹⁷ . A la cabeza de la reacción a dicha traducción se encuentra Yves Charles Zarka ¹⁸ , un autor reconocido por su contribución a los estudios hobbesianos. Difícilmente se pueda dudar de las buenas intenciones de Zarka al recordar una vez más que Carl Schmitt fue un autor comprometido con el régimen nacionalsocialista. Sin embargo, más allá de las buenas intenciones o las observaciones acerca de las credenciales políticas de Carl Schmitt, Zarka parece descuidar que, cuando se trata de evaluar la relevancia o consistencia del pensamiento político o jurídico de un autor, las adhesiones políticas ¹⁹ como así también creencias religiosas, las preferencias estéticas u otras semejantes, pueden llegar a ser del todo irrelevantes. Obviamente, si se tratara de una cuestión de ortodoxia religiosa, de una evaluación moral o del examen biográfico, el panorama sería completamente diferente. Sin embargo, dado que la discusión académica debería versar sobre la consistencia o relevancia de los razonamientos, entonces, las decisiones personales, las convicciones religiosas, o incluso las preferencias estéticas de Schmitt deberían pasar a un segundo plano. Siendo, en el mejor de los casos, datos anecdóticos que permiten advertir al lector cuál es el perfil de autor sometido al estudio.

Las razones que alimentan la reacción de Zarka frente a la difusión del pensamiento de Carl Schmitt se deben a la idea según la cual los compromisos políticos asumidos por el Jurist de Plattenberg se encuentran desperdigados en toda su obra. Lo que vuelve inevitable que la mera aceptación de una porción de su teoría política o jurídica dé lugar al resurgimiento del antisemitismo o del nacionalsocialismo cada vez que su obra es objeto de un estudio más o menos riguroso. De ahí que, si la tesis de Zarka fuera cierta, si tuviéramos en cuenta el trabajo que precedió a los compromisos nacionalsocialistas contraídos por Schmitt, no deberíamos tardar en caer en la cuenta de que tal compromiso es bastante coherente con varias de las ideas y las críticas políticas hechas durante su juventud. Por otra parte, algo similar sucedería si tuviéramos en cuenta la obra posterior a la caída de la República de Weimar y del Tercer Reich. En efecto, según los argumentos que ofrece Zarka, quien quiera que ponga la debida atención en la obra posterior a 1945, como así también en los diarios personales de Carl Schmitt, no debería tardar mucho en darse cuenta de que allí también subsisten varios rasgos reveladoramente antisemitas o propensos a una defensa del nacionalsocialismo. Con lo cual, tanto las obras de Schmitt como sus compromisos políticos hablan por sí mismos y dan lugar a la siguiente conclusión: el nacionalsocialismo o el antisemitismo de Schmitt no es solo formal o contingente -por no decir, directamente, oportunista u ocasionalista como ha sostenido Karl Löwith- sino ideológico y necesario (Zarka, 2005 y Jouanjan, 2009, p. 57) ²⁰ . Por lo tanto, el estudio de la obra schmittiana, tarde o temprano, llevaría a cualquiera que intente defender cualquier parte de su contenido a una defensa de las ideas nacionalsocialistas. Ahora bien, Yves Charles Zarka ofrece varios argumentos para sostener esta tesis. En efecto, pone en consideración varios pasajes de la obra y los diarios personales de Carl Schmitt que son bastante propensos a una sincronización con las ideas antisemitas o, por así decirlo, dignas del reconocimiento nacionalsocialista (Zarka, 2003, pp. 161-162) ²¹ . Desde su punto de vista, la idea según la cual Carl Schmitt es un gran jurista o un gran pensador político, por un lado, no es más ni menos que una leyenda creada por filonazis y, por otro, su entera producción intelectual no es más que una serie de documentos que no constituyen una obra en sentido estricto (Zarka, 2003, p. 163 y Zarka, 2009, p. 2). Ahora bien, si tenemos en cuenta la reacción de Zarka -y junto a él la de varios de sus colegas- a la traducción francesa del Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, entonces, parafraseando a Jacob Taubes, en la república francesa se necesita bastante coraje para traducir el Hobbes de Carl Schmitt contra todos los doctores de la exégesis hobbesiana (Taubes y Schmitt, 2012, p. 100).

Quizás, para sorpresa de Yves Charles Zarka, no hace falta ser un filonazi para creer que algunas de las ideas de Carl Schmitt pueden ser ciertamente valiosas para el razonamiento jurídico constitucional. Tanto es así que, la Verfassungslehre de 1928 fue consultada nada más ni nada menos que por el fundador del así llamado New Aliyah Party, literalmente, Partido de la Nueva Inmigración. Un partido político fundado por inmigrantes judíos alemanes y austriacos llegados a las tierras palestinas durante la quinta ola inmigratoria de lo que hoy en día se conoce como el Estado de Israel. De hecho, Felix Rosenblüth -más conocido como Pinchas Rosen- líder del partido liberal israelí y ministro de justicia del Estado de Israel, entre 1948 y 1961, habría consultado la Verfassungslehre durante la redacción del proyecto de Constitución de Israel ²² . Obviamente, a menos que se pueda afirmar que un miembro de la Federación Sionista alemana como Pinchas Rosen fuera un filonazi, difícilmente se podría decir que la teoría constitucional de Carl Schmitt puede ser empleada o impulsada solamente por alguien cuyas ideas son propensas o afines al antisemitismo o, en su defecto, al nacionalsocialismo ²³ . Con lo cual, a pesar de que no se puede dudar de que Carl Schmitt fue un nazi con credenciales y, a juzgar por varias de sus ideas, un declarado antisemita, no se puede dudar tampoco de que las reglas kosher no prohíben el consumo de las ideas constitucionales schmittianas ²⁴ . Por otra parte, un liberal como Rosen parece estar más abierto a la recepción de las ideas de Schmitt, sobre todo si dichas ideas podían contribuir con la formación del Estado de Israel, de lo que Yves Charles Zarka está dispuesto a aceptar el valor de ciertas ideas políticas y constitucionales de Carl Schmitt.

Hablando de estudiosos que -sin haber sido precisamente filonazis- sintieron cierta atracción por la obra de Schmitt, Jacob Taubes, por ejemplo, no se avergonzaba, ni del intercambio intelectual ni del vínculo personal que tuvo con Schmitt durante varios años. A diferencia de la postura y la actitud adoptada por Zarka, es llamativo que un joven teólogo judío se haya dedicado a tratar de sacar el mayor provecho posible de las ideas de Schmitt, antes que sencillamente condenarlo por sus elecciones políticas (Taubes, 1993, p. 96, y 1985, p. 5). De hecho, aunque Taubes definió a Schmitt como «un auténtico antisemita católico» (Taubes y Schmitt, 2018, p. 233) y lo describió como «el portavoz de la ideología maniquea nacionalsocialista que convirtió al judío en el mito exterminador de la raza aria» (Taubes y Schmitt, 2018, pp. 12 y 205), todo esto no le impidió observar que la misma persona se trataba de «un incomparable maestro político» (Taubes y Schmitt, 2012, p. 58). Nada de esto hubiera sido posible si Taubes no hubiera adoptado una actitud sustancialmente diferente a la de Zarka. En efecto, el «joven intelectual judío» (Taubes y Schmitt, 2018, p. 216) -como el mismo Schmitt se refiere a Taubes- estaba menos interesado en juzgar que en comprender (Taubes, 1983, p. 5, y 1993, p. 96) ²⁵ . Ya que, además, según Taubes, no tenía mayor sentido juzgar a Schmitt. Después de todo, según él «Hitler había elegido [a los judíos como] enemigos absolutos» y, por lo tanto, «donde no hay elección, no hay juicio, y mucho menos juicio contra otros» (Taubes y Schmitt, 2012, p. 59). Estas son palabras verdaderamente llamativas y, en algún punto, resuenan en el Ex captivitate Salus, en particular, en un pasaje en el que Carl Schmitt ensaya una la justificación de su compromiso nacionalsocialista:

Por diversos motivos, se trata de un pasaje extraordinariamente importe que Jacob Taubes parece haber captado con bastante precisión. De hecho, Taubes, que había leído Ex captivitate Salus, confesaba que había quedado «impresionado profundamente» y consideraba que se trataba de un escrito «abrumador» en el que Schmitt «ajustaba cuentas» consigo mismo y, a pesar de que no «aclaraba todo, sin embargo, permitía mirar en la profundidad de su alma». Algo que, por lo demás, como Taubes le confesaba en una de sus cartas a su amigo Armin Mohler, «jamás había visto en nadie de su generación» (Taubes y Schmitt, 2012, pp. 130-131).

Tal y como sucede en el pasaje de Ex captivitate Salus que acabamos de repasar, en otras ocasiones Schmitt establece explícita o implícitamente paralelismos con más de un personaje histórico o literario ²⁶ . Dichos paralelismos lejos de ser inocentes comparaciones, en muchas oportunidades, son empleados por Schmitt para tergiversar en su favor rasgos distintivos de los personajes en los que busca reflejar su propia realidad. Uno de estos casos es, por ejemplo, el célebre paralelismo con Benito Cereno con el que Schmitt busca ilustrar su adhesión al nacionalsocialismo. Ahora bien, si seguimos al pie de la letra la conducta del célebre personaje de Melville, deberíamos ser capaces de observar que incluso si Benito Cereno puso al servicio de sus captores todos sus conocimientos nada de esto fue un impedimento para tratar de buscar escapar del cautiverio en el que había caído. Por ello, en rigor de verdad, se puede decir que, incluso si Carl Schmitt cayó en una desgracia parangonable a la de Benito Cereno, sin embargo, a diferencia del archiconocido personaje de Melville, Schmitt hizo muy poco por desvincularse del régimen nacionalsocialista (Pinto, 2003, p. 195). Volviendo al pasaje de Ex captivitate Salus en cuestión, resulta evidente que en este caso Schmitt busca parangonar su experiencia a la de Tomás Moro, que resistió cuanto pudo a las exigencias impuestas por Enrique VIII, o a la de Platón, que se puso al servicio del tirano Dionisio I de Siracusa para con sus consejos hacer cambiar de rumbo sus acciones ²⁷ . Ahora bien, en realidad, se trata de dos comparaciones que puestas seriamente en consideración son más o menos fieles a la realidad histórica que tuvieron que afrontar tanto Moro como Platón. De hecho, Tomás Moro tuvo el coraje de no someterse a las decisiones del parlamento y a las presiones Cromwell y Platón termino siendo esclavizado por Dionisio I de Siracusa cuando sus buenos consejos iban en contra de los intereses del tirano. Tomás Moro terminó convirtiéndose en un mártir, justamente, por no prestar juramento a la ley que establecía la supremacía del rey, sus herederos y sucesores sobre la iglesia de Inglaterra (Ganne, 2004, pp. 157-158) ²⁸ . En fin, aunque Schmitt nota que «el deber (…) de convertirse en mártires tiene sus límites» y los buenos consejos «no se le niegan ni siquiera a los enemigos», por razones bastante obvias las elecciones personales de Carl Schmitt se parecen muy poco a las decisiones que tomaron Moro y Platón. No está de más recordar que, a diferencia de Carl Schmitt, Tomás Moro y Platón asumieron el costo de haber persistido en sus propias convicciones. El primero pagó con su propia vida sus convicciones religiosas más profundas, mientras que el segundo saldó su fe en la posibilidad de cambiar la conducta de los tiranos con su propia libertad. En cuanto a «llevar a cabo sabotajes», quizá Schmitt se refiera a la participación de su amigo Johann Popitz en la operación Valquiria (Bendersky, 1989, p. 306), la última conspiración que estuvo muy cerca de asesinar a Adolf Hitler en 1944. El entero pasaje, en realidad, entendido en estos términos no ofrece una imagen de Carl Schmitt digna de admiración; por el contrario, lo describe como un cobarde que, por un lado, terminó cediendo y ofreciendo lealtad a las exigencias del nacionalsocialismo y, por otro, se puso a su servicio mientras logró mantener ocultas sus amistades con varios intelectuales y pudo hacer pasar por desapercibidas muchas de sus críticas al nacionalsocialismo antes de 1933. Razón por la cual puede decirse que Jacob Taubes está bastante equivocado al considerar que Carl Schmitt puede ser bien descrito mediante sus consideraciones acerca de cómo actuar contra el tirano. En este sentido, Taubes sostuvo que «la historia de Carl Schmitt bajo la marca de la tiranía nacionalsocialista» puede ser descripta como, «al principio adulari, después, engañar tomando distancias que permanecen ambiguas y, por último, adhiriéndose a grupos que trataron de revertir el régimen» (Taubes y Schmitt, 2018, p. 210). La apreciación de Taubes, a decir verdad, es demasiado generosa con Schmitt y, de hecho, descuida que Carl Schmitt hizo muy poco por «occidere» al tirano como, en cambio, si lo hicieran algunos de sus amigos más cercanos. Tal vez, en el afán por entender, Jacob Taubes se excedió en su conmiseración.

Hasta aquí hemos visto que existen al menos dos ejemplos que parecen poner seriamente en duda la tesis según la cual sentir un atractivo por el pensamiento constitucional o político de Schmitt o, incluso, emplearlo con fines jurídico-políticos, implica necesariamente que quienes han caído bajo la seducción del pensamiento de Schmitt sean, precisamente, nazis o antisemitas. Lo que, en otras palabras, equivale a decir que la única manera de comprender la tesis de Zarka sobre la leyenda de Schmitt como un gran jurista solo puede tener sentido si la expresión «filo nazista», para el caso de Taubes, se entiende en los términos de «amigo de un nazi» o para el caso de Felix Rosenblüth, como lector de un nazi.

Otro extraordinario ejemplo que ilustra bastante la tesis según la cual no es necesario ser un nacionalsocialista para sentirse atraído por el pensamiento de Carl Schmitt es el caso de Julien Freund, quien además de haber sido católico fue, durante algunos años, un miembro activo de la Résistance. Algo que, por lo demás, no le impediría convertirse en un difusor o incluso un defensor del pensamiento de Carl Schmitt ²⁹ . En efecto, haber combatido contra la ocupación nazi no fue un impedimento para que Julien Freund leyera la obra de Carl Schmitt y al hacerlo no sintiera que su pensamiento se contaminara del antisemitismo o nacionalsocialismo que, según Zarka, contiene la entera obra schmittiana. Por supuesto, todo esto fue posible en buena medida gracias a la gran inteligencia de Freund para distinguir las adherencias políticas de los razonamientos que son valiosos para comprender la dinámica e importancia de «lo político». Julien Freund fue lo suficientemente inteligente para notar que «los argumentos y contraargumentos corren el riesgo de disimular la riqueza de la obra detrás de la polémica de la persona» (Freund, 2002, p. 45).

Muy probablemente Yves Charles Zarka se sorprendería al saber que Julien Freund habría leído una copia del Der Begriff des Politischen -que habría tomado de la biblioteca de Estrasburgo para finales de noviembre de 1944 (Tommissen, 2004, p. 118)-, sin caer en la cuenta de que el autor de dicha obra se había afiliado al partido nacionalsocialista. De hecho, cuando Paul Ricoeur le hizo saber a Freund que el autor del libro que en buena medida habría marcado su pensamiento e incluso había inspirado parte de los argumentos de su tesis doctoral, había sido descripto como el Kronjurist del tercer Reich, como confiesa Freund: «Caí redondo, estaba aterrado. Rumiaba en silencio mi consternación: ni una sola frase de la obra me podía dar a pensar que su autor fuera nazi» (Freund, 1981, p. 29 y 2019, pp. 48-53). A tal punto Freund había quedado consternado frente a la revelación de Paul Ricoeur que apartó de sus intereses inmediatos el estudio de la obra de Schmitt. Algo que no duró mucho, ya que en 1959 Freund tomó contacto con Carl Schmitt y le confesó que incluso si la «conversión filosófica en lo que afecta a la política era cosa dada, sin embargo, la lectura del [Der Begriff des Politischen] le ha conferido a esta conversión un giro radical» (Freund 1996, pp. 181-182 y 183-187 y 1981, p. 29). De más está decir que Freund se había percatado que, a pesar de las diferencias que tenía con Schmitt en lo que respecta a su adhesión al nacionalsocialismo, la afinidad entre sus propias reflexiones y los temas que Schmitt ya había desarrollado en dicha obra eran evidentes. Todo esto, una vez más, revela que la tesis según la cual el estudio de la obra de Schmitt inocula necesariamente en sus lectores ideas nacionalsocialistas vuelve a ceder frente a casos semejantes al de Julien Freund.

Por último, uno de los mayores exponentes franceses del estudio del pensamiento de Carl Schmitt como es Jean-François Karvègan, ofrece buenos motivos para no seguir la propuesta de Yves Charles Zarka. De hecho, en medio del debate francés sobre la pertinencia de publicar la obra de Carl Schmitt, Karvègan intervino para mostrar que se puede sacar algún provecho del estudio del pensamiento de un jurista nazi tal y como fue Schmitt. Según Karvègan, «es posible que un autor política y moralmente condenable (…) sea teóricamente interesante» o, incluso, «pertinente» (Karvègan, 2004, p. 158). Se trata de una tesis, cuya evidencia, a esta altura, difícilmente puede ser puesta en duda. Incluso se puede decir que, la misma tesis se puede aplicar en sentido contrario. Es decir, puede darse el caso de un intelectual política y moralmente admirable que sea absolutamente trivial, irrelevante y menos estimulante al pensamiento. Con lo cual, la conclusión es nuevamente la misma: si para poner en consideración el pensamiento de un autor deberíamos poner la atención en su biografía o juzgar si sus comportamientos y adhesiones políticas fueron adecuadas, el panorama sería bastante desalentador para el pensamiento en general. De seguir un criterio semejante perderíamos la oportunidad de poder sacar algún provecho del pensamiento de un autor como Jean-Jacques Rousseau, quien, como muy bien se sabe a pesar de haber escrito el Emilio o De la educación, un libro en parte dedicado a dar indicaciones acerca de la educación adecuada para los niños, abandonó a sus cinco hijos en un orfanato. En pocas palabras, como Karvègan oportunamente observa, la posición de Zarka es bastante débil y, por lo tanto, bajo ningún punto de vista el reconocimiento de la relevancia del pensamiento de Schmitt implica excusarlo, por un lado, o promulgar ideas antisemitas o filonazis, por el otro (Karvègan, 2004, p. 159).

Como hemos podido observar hasta aquí, todo indica que, a pesar de todos los grandes esfuerzos realizados por los enemigos intelectuales de Carl Schmitt, el interés por su pensamiento sugiere que sus nefastas elecciones políticas no son suficientes para opacar el brillo de su inteligencia y el valor de su pensamiento. En palabras que no son de Schmitt, pero que él mismo podría haber pronunciado: «El que hurta mi buen nombre, me arrebata algo que no lo enriquece» (Shakespeare 1966, p. 959). Los esfuerzos por disminuir la relevancia del pensamiento de Schmitt al argumentar que la sola evocación de su nombre equivaldría a convalidar el nacionalsocialismo parecen caer en desgracia. Si consideramos el interés que la obra de Schmitt ha despertado y todavía hoy despierta en disciplinas tales como la filosofía, la ciencia política o la historia, con bastante seguridad se puede decir que, la figura de Carl Schmitt pasó del desprecio a ocupar un lugar entre Hobbes y Maquiavelo ³⁰ . Convirtiéndose, entonces, en un autor digno de ser leído y discutido en otra época no por la distancia que nos separa de él, sino por el valor que su pensamiento tiene para nosotros. Carl Schmitt pese a las resistencias, los reproches o incluso el desacuerdo con varias de sus tesis terminó por formar parte de las bibliotecas de importantes universidades, siendo estudiado y discutido en seminarios o congresos internacionales. Mal que pese, todo esto finalmente dio lugar a que su obra termine formando parte del menú del día de la filosofía política contemporánea. Lo que quiere decir que, en la actualidad, muy probablemente, en el índice de cualquier libro de historia de las ideas políticas o de cualquier estudio dedicado al pensamiento político se pueda leer su nombre. Lo que lleva a pensar que más allá de que el término clásico se puede decir en muchos sentidos, para el caso de Carl Schmitt, parece ser relevante entenderlo como digno de ser estudiado en una «clase». Justamente porque el contenido de su pensamiento, eventualmente, puede enseñarnos algo que es valioso para comprender mejor su época, nuestro tiempo o el porvenir ³¹ . Todas estas observaciones, en última instancia y en términos más amplios, conducen a la discusión sobre cómo debería ser el canon de la filosofía política, es decir, de la selección de obras que deberían quedar dentro y fuera de un grupo amplio de contribuciones que consideramos dignas de estudio en virtud de sus aportes al conocimiento. Sobre este punto, conviene recordar que cada vez que el canon de la filosofía política se ha intentado constituir a base de discusiones sobre la moral de los autores o de sus libros, más de una obra terminó siendo condenada a la hoguera o, en el mejor de casos, a ser parte de índices de libros prohibidos. Esto debería servir como un recordatorio de que no conviene adoptar dichos criterios a la hora de decidir el lugar que correspondería al pensamiento y la obra de Carl Schmitt dentro de una selección más amplia de contribuciones al pensamiento político. Después de todo, lo que debería contar en el terreno del estudio político o jurídico es el peso de los razonamientos antes que la carga moral que los autores cargan en sus espaldas. Al fin y al cabo, si dejáramos de leer a un autor clásico, de mencionarlo o incluso lo ignoráramos por completo, más allá de todo esto, algo que difícilmente podemos hacer es borrar la huella que ha dejado en la historia. En definitiva, los clásicos parecerían ser propiamente descriptos como aquellas obras o autores que, aunque no los hayamos leído, continúan existiendo como si hubiéramos necesitado leerlos para mejorar la calidad de nuestros razonamientos y argumentos. Reveladoramente, este modo de entender el clasicismo de un autor o de una obra otorga sentido a expresiones como «los clásicos nunca mueren» o -lo que a primera vista podría parecer un oxímoron- «clásico y moderno». Es decir, a la idea según la cual una obra clásica no perece en virtud de su valor para el pensamiento o, por otra parte, no pierde su actualidad a pesar de haber sido escrita en una época diferente en la que es estudiada ³² .

Todo parece indicar que existen buenas razones para que la damnatio memoriae, la actitud inquisitiva o las condenas morales que persiguieron durante varias décadas a Carl Schmitt, cedan frente al valor que su obra puede llegar a tener para el pensamiento jurídico o político. Por ello, las palabras de Carlo Galli sobre la situación del pensamiento de Schmitt en Alemania son ciertamente proverbiales: el «renacimiento de Schmitt, [que ha sido posible] gracias al cambio de situación política en la Alemania reunificada» es más bien «un “renacimiento” que se ha manifestado hasta ahora en la construcción científica de un Schmitt plenamente insertado en la historia del pensamiento alemán» y ha dado lugar a que «el estudio de su obra ya no se trate de una excepción escandalosa» (Galli, 1996, p. 842). Tal vez, finalmente ha llegado la hora de que las viejas discusiones se vayan perdiendo entre las razones. Justamente por este motivo, quizá ha llegado el momento de aceptar que si el razonamiento de Carl Schmitt en algún punto fuera una valiosa fuente de la que es posible sacar alguna clase de provecho intelectual, entonces, la mejor decisión que podemos tomar consiste en dedicarnos a estudiar su obra pese a sus desafortunadas adhesiones políticas. Dicho esto, todo parece indicar que, si ha llegado el momento de tomar este rumbo, conviene recordar que si bien veritas odium parit (Terenzio, 2001, p. 188) y estas parecen ser palabras hechas a la medida de la obra de Schmitt, también vale la penar tener presente que todo esto sucediera era una cuestión de tiempo, ya que, antes o después, como escribe el mismo Carl Schmitt en Legitimidad y Legalidad: «La verdad se venga» ³³ (Schmitt, 2012, p. 91). En el fondo, quizá, la clave de todas las consideraciones que hemos hecho hasta aquí está en saber notar que «a los vivos les debemos respeto y a los muertos, solo la verdad» (Voltaire, 1973, p. 156) y que si «la amistad es incompatible con la verdad», entonces, lo más inteligente que podemos hacer es tener presente que «solo el diálogo silencioso con nuestros enemigos es fructífero» (Cioran, 1981, p. 33).