Mientras que en los años setenta la temática del sadomasoquismo ocupaba discusiones de sexología y psiquiatría que daban al SM un tratamiento de patología sexual, en los últimos tiempos, otras áreas de investigación han mostrado interés en el asunto. Se ha producido una «explosión de estudios» (Simula, 2021, p. 2) realizados en literatura, media studies, historia, derecho, psicología, antropología, sociología, ciencias de la salud o en estudios feministas, de las mujeres y de género, entre otros. El primer número especial dedicado a estudios sobre sadomasoquismo desde una perspectiva sociológica fue el que dedicó Journal of Homosexuality vol. 50 2-3, en 2006 (Simula, 2019). Más recientemente, es de destacar el monográfico publicado por Sexualities (2021) nº 24 5-6, en el que se introduce la temática del sadomasoquismo como un campo de estudios emergente que aborda sus prácticas, sus identidades y sus comunidades. En esta área, se utiliza el género como identidad y las categorías vinculadas a la raza, la clase y la discapacidad, sin embargo, las dimensiones de sexo y de género no son empleadas como categorías de análisis dentro de estos BDSM Studies.

Aunque en España no contamos con una escuela de estudios sobre sadomasoquismo, en lo relativo a estudios sociales y culturales cabe señalar las referencias de Sáez y Viñuales (2007), que recogieron historias de vida de la población BDSM y Puig Rodas (2017), que realizó una primera exploración cuantitativa sobre personas BDSM. En lo referente a estudios feministas, se ha de citar el trabajo de Puleo (2015) sobre la crueldad en Sade, la revisión de escritos feministas sobre Sade que hace Zorrilla Sirlin (2016), la lectura que Mateos de Manuel (2019) realiza del pensamiento de Beauvoir sobre Sade y los nuevos interrogantes al sadomasoquismo que plantea Delicado-Moratalla (2022).

Desde la segunda mitad del siglo XX, algunos elementos de la representación sadomasoquista han ido integrándose paulatinamente en la cultura popular. Uno de los hitos de este fenómeno ha sido, sin duda, el éxito de las novelas y las películas Cincuenta Sombras de Grey (James, 2012), que también suscitó atención intelectual (Tripodi, 2017; Illouz, 2014). Por ejemplo, la revista Sexualities (2013, vol. 16 n.º 8) dedicó un número especial al estudio de dicho fenómeno. El acontecimiento marcó un antes y un después: el primer libro de la saga de novelas fue el más vendido en Reino Unido desde que se comenzaron a recopilar datos al respecto (Boyle, 2018).

Según indica Weiss (2006), el primer trabajo que abordó la popularización del BDSM se remonta a Falk y Weinberg (1983). Algunos datos de los últimos años muestran un interés creciente en el sadomasoquismo. Por ejemplo, la mayor plataforma BDSM de Suecia -Darkside.se- ha pasado de tener 30.000 miembros a 200.000 entre 2009 y 2018 (Carlstrom, 2019). La popularidad del sadomasoquismo entre la población joven se puede observar también en algunos trabajos publicados recientemente. En un estudio sobre actitudes proclives al BDSM en una muestra de alumnado universitario de 552 participantes, Boyd-Rogers et al. (2022), hallan que el 59 % del conjunto tenía un conocimiento previo y una gran mayoría encontraba interés en experimentar la práctica. Vogels y O’Sullivan (2019), para una muestra de población usuaria de internet (327 participantes; edad 19-30 años; 50,8 % hombres; mayoría blancos; en Estados Unidos) constatan que más del 80 % de participantes habían realizado, al menos, una de las prácticas entendidas como rough sex -que identifican similares al sadomasoquismo-. Dicha investigación encontró una correlación entre la frecuencia de consumo de contenido digital sexual explícito y el deseo y la práctica de sexo definido en el estudio en asociación al SM.

La popularización del sadomasoquismo, en líneas generales, se ve en algunos trabajos con cierto desdén (Weiss, 2021; Simula, 2019; Wilkinson, 2009). Se observa una defensa común de la idea de que la cultura de masas emplea un canon sadomasoquista que no obedece a los fundamentos genuinos de su práctica. Otra de las ideas compartidas que se contempla en la literatura de referencia es la identificación del sadomasoquismo como una sexualidad oprimida, que se presenta con un espíritu transgresor y en contraposición a la que denominan «sexualidad vainilla», refiriéndose así a aquella que no emplea lógicas de dominación y subordinación (Califia, 1994). Por ejemplo, Wilkinson (2009), que entiende que poner en cuestión la norma sexual es uno de los objetivos del SM, dirá que la popularización del sadomasoquismo no parece haber recogido dicha finalidad y, por ello, no ha supuesto una aceptación social del SM, sino que más bien ha tenido el efecto de sumar otredad a la comunidad sadomasoquista.

Como parte de ese efecto, encuentra que el sadomasoquismo se verá socialmente de dos maneras distintas al mismo tiempo: como algo con capacidad para erotizar al público, porque algunos elementos de la representación visual del SM son usados como narraciones de la «porno normatividad» (Wilkinson, 2009, p. 184), es decir, del relato pornográfico mainstream empleado en la publicidad o en los canales de televisión para crear audiencia; o como un asunto patológico, del que además se busca un carácter sensacionalista, siendo este último un modo de marginar lo que considera una minoría perjudicada por la normatividad sexual. Para lo cual, propone que la comunidad SM haga suyas las posibilidades que ofrece el ciberespacio (Wilkinson, 2011) y lo ocupe con la representación de la sexualidad que consideren auténticamente sadomasoquista, es decir, en su visión, aquella que no esté manipulada por los estereotipos dominantes de la representación de masas. Esta propuesta entiende que la presencia de «pornografía extrema» (Wilkinson, 2011) en el ciberespacio otorga legitimidad social a los grupos BDSM.

Califia y Sweeney (1996), de hecho, denunciarán que sienten su identidad sadomasoquista instrumentalizada por los medios masivos, cuando esta aparece retratada de una forma que consideran estereotipada, adaptada al gusto popular. Aunque valoran positivamente la visibilidad que les proporciona la popularización del SM, creen que la representación mainstream crea una noción que les aproxima a «una versión heteropatriarcal del sadomasoquismo» (Wilkinson, 2009, p. 187).

En el sadomasoquismo, la jerarquía y la asimetría de poder configuran el paradigma del placer y su modelo de sexualidad. Según Binetti (2022, pp. 77-78) «Foucault lo define como la erotización de las relaciones desiguales de poder». Este poder se organiza en arreglo a una estructura en la que una persona domina a otra que se subordina. La fuente de erotismo proviene de experimentar con el intercambio de poder (Turley, King y Monro, 2018). Faccio, Sarigu y Iudici (2020, p. 1641) subrayan que la dinámica esencial del BDSM es la erotización del poder y señalan «la importancia de la construcción erótica del poder como una fuente de placer». Esta erotización significa que los sujetos pueden ver a otra persona como un objeto de deseo porque poseen poder.

Tanto el poder de otra persona como la propia vulnerabilidad son elementos de inspiración erótica para algunos individuos, que erotizan la sujeción a otros. Tal y como queda reflejado en el testimonio de una mujer con rol sumiso recogido por Turley, King y Monro (2018, p. 153), refiriéndose a la humillación en el SM: «se implementa mi posición de pertenencia a él (...), te ubica en una posición vulnerable y acentúa la sensación de vulnerabilidad».

Para quienes dominan en el acto sadomasoquista «cuanto más intensa es la sensación de control adquirido, mejor es la experiencia sexual» (Turley, King y Monro, 2018, p. 154). Este control se refiere a gobernar la dirección de todo lo que sucede en el encuentro sexual. El rol de dominación, es decir, la posesión de poder, contiene algunos de los elementos que definen la masculinidad en las culturas patriarcales, fundamentados en la egolatría masculina y el ensimismamiento con respecto al placer (Cobo, 2019). Efectivamente, la construcción social de lo masculino se realiza a través de una «socialización para la dureza, el protagonismo, la competencia, la iniciativa, la seguridad (...), los varones son protagonistas de episodios de ataque, pelea, competición, riesgo gratuito, abandono o maltrato de seres queridos» (Simón, 1999, p. 41). Tanto Binetti (2022) como Jeffreys (2012) incluyen el sadomasoquismo dentro de las prácticas sexuales masculinas que han tratado de conseguir legitimidad desde los primeros momentos de la revolución sexual del siglo XX.

En los testimonios recopilados por Baumeister (2014), las características de los aspectos humillantes del juego se definen como femeninas y son erotizadas dentro del juego de poder. En este sentido, Baumesiter (2014) muestra como ejemplo la utilización del trabajo doméstico como vía de castigo humillante contra los hombres, de tal manera, que se representa una escena en la que el masoquismo masculino se relaciona con la dramatización de aquello que se atribuye al lugar de las mujeres. De todo ello se deduce que el imaginario construido en el SM usa elementos de los roles sexistas como forma de humillación -feminidad- o de adquisición de estatus -masculinidad-.

El BDSM es definido como una sexualidad alternativa a la norma patriarcal (Boyd-Rogers et al., 2022; Wilkinson, 2011). Dicha atribución ya fue enérgicamente defendida en los escritos de Rubin (1989) y Califia (1981), en los que se asigna un valor de disidencia sexual al sadomasoquismo y una identificación con la sexualidad minoritaria u oprimida. Cross y Matheson (2006) sostienen la hipótesis de que no hay base empírica que demuestre que el sadomasoquismo replique las visiones patriarcales del género. Ritchie y Barker (2005) afirman que quienes participan en el sadomasoquismo resisten y subvierten intencionadamente las jerarquías tradicionales de género. Quintero (2015, p. 80) defiende que a través del sadomasoquismo las personas se pueden permitir «violentar los arquetipos de una relación sexual “normal”». Incluso Giddens (1992) hablará del BDSM como práctica transgresora.

Así, en autores como Faccio, Sarigu e Iudici (2020) y Turley (2016) se aboga por la idea de que el sadomasoquismo se constituye de transgresión frente a la normatividad sexual, al definirse como radicalmente opuesto a la práctica sexual con fines reproductivos y a la centralidad del falo en la sexualidad. Es más, el elemento transgresor será un detonante importante en la construcción de su erótica. También lo será la idea de que la potencia que surge de los actos violentos es una particular forma de erotismo (Quintero, 2015). Y «Foucault reivindica al sadismo como una suerte de ideal sexual postdisciplinario» (Binetti, 2022, p. 77). Por ello, el sadomasoquismo será defendido bajo el entendimiento de que puede suponer un motor de cambio cultural, una disidencia sexual o una manera de gestar otras normas sexuales (Califia, 1994). De hecho, dirá Turley (2016) que la práctica individual de BDSM tiene la capacidad de desestabilizar las normas sobre la sexualidad, lo que puede suponer una ampliación de los derechos sexuales, aunque no especifica cómo se conseguiría. Veamos algunas objeciones.

Uno de los elementos de transgresión sexual propuestos por el BDSM es la inversión de los roles tradicionalmente ocupados por hombres y mujeres. Se señala que el sadomasoquismo concede la oportunidad a los hombres de desempeñar roles culturalmente atribuidos a la feminidad, como el masoquismo; y que las mujeres pueden representar roles asignados a la masculinidad, como la dominación. No obstante, Boyd-Rogers et al. (2022) sostienen que las mujeres suelen presentar más fantasías de subordinación y masoquismo que los hombres, tanto dentro como fuera de las comunidades BDSM. Pero Baumeister (2014), por ejemplo, observó que los varones solían mostrar más frecuentemente predilección por los roles masoquistas. Algunas autoras feministas han tratado de comprender qué mecanismos sociales lo explican: Jeffreys (2022) entiende que el gusto masculino por teatralizar el masoquismo frente a una mujer sádica proviene del goce que les produce humillar aquello que interpretan como femenino. Quienes ocupan el estatus privilegiado hallan excitación en banalizar la humillación que comporta el masoquismo, asignado culturalmente a las mujeres. Y, al contrario, las mujeres, quienes frecuentemente ostentan un lugar simbólicamente inferior en la estructura social, disfrutan de simular el control y el poder durante la relación SM. Aunque se produce este juego de intercambio de posiciones de poder, lo que realmente no se impugna es la relación sexual asimétrica en sí misma.

A pesar de la acogida que la idea de transgresión sexual del sadomasoquismo ha tenido en la academia, el feminismo ha mostrado una lectura diferente sobre los valores que definen al SM. Un elevado número de autoras feministas contribuyeron al libro coral editado por Linden et al. (1982), en el que daban a entender que el SM lleva implícito un imaginario muy semejante al de la heterosexualidad diseñada por normas patriarcales, como la construcción de jerarquías simbólicas y la normalización de la desigualdad, dado el ejercicio concreto que comportan los roles de dominación y subordinación, así como la erotización de actitudes y prácticas vejatorias, humillantes y, en muchos casos, dolorosas, que tradicionalmente han sufrido las mujeres en el ámbito de la heterosexualidad.

Teniendo en cuenta que la sexualidad patriarcal se construye sobre la base de la jerarquía y la sujeción de lo femenino a lo masculino que necesita de violencia intrínseca (Dworkin, 1974; Firestone, 1971) y que ha sido un ámbito relevante en la génesis cultural de lo masculino como sujeto dominante y lo femenino como objeto subordinado (Millett, 2017), parece evidente que el sadomasoquismo tiene arraigo en la sexualidad que se ha diseñado desde las normas patriarcales (Jeffreys, 1993). Este arraigo estaría, pues, anclado en la estructura social de la sexualidad (Jeffreys, 2022). Independientemente de si la dominación o la subordinación son ejercidas por una mujer o un varón, lo que sobresale es una internalización de la sexualidad patriarcal, completamente estructurada sobre la lógica de individuos que sostienen una relación asimétrica y violenta como sujetos/objetos o amos/esclavos (Russell, 1982).

Como se ha defendido en la literatura feminista, resulta complicado vislumbrar que la reproducción de escenarios y discursos que siguen teniendo un corazón que hace latir la dominación y la subordinación, puedan suponer alguna ruptura significativamente transformadora de la estructura social hegemónica que sostiene la sexualidad (Cobo, 2020). Porque, lejos de producirse una verdadera impugnación de los valores patriarcales integrados en la sexualidad, el sadomasoquismo ejerce la instrumentalización extrema de unos individuos hacia otros, empleando estructuras de violencia verbal, física y simbólica; y su accionamiento en la distribución y en el consumo de pornografía digital propicia, una y otra vez, la reactivación de dichos valores (Marzano, 2006).

En la literatura de referencia hay alusiones al uso explícito del consentimiento en la práctica que realizan las comunidades sadomasoquistas. Por ejemplo, Kocur (2019, p. 23) explica

El consentimiento es un concepto estructurante dentro de los estudios BDSM. Tanto es así que existe, en esta rama de estudios, el acuerdo generalizado en cuanto a que el sadomasoquismo, por definición, se distingue del abuso y de la violencia porque es un hecho consentido por las personas implicadas (Simula, 2019).

Sin embargo, el consentimiento es un concepto con líneas de fragilidad sobre las que es necesario pensar. El consentimiento hace que el sadomasoquismo aparezca como una opción libre y que se ignoren las condiciones no neutrales de las mujeres y de los hombres en las sociedades patriarcales. No obstante, Rubin reconoce que «las relaciones sociales de clase, género, raza y otras, limitan, de hecho, el alcance de las posibles decisiones que puedan tomarse» (Hopkins, 1994, p. 127). Como dicen Linden et al. (1982) y, en particular, Russell (1982), el consentimiento puede estar totalmente ligado a la internalización de la opresión y no legitima socialmente las elecciones que se adquieren en la escala individual, aspecto que también señala Marzano (2009). Al mismo tiempo, para que pueda producirse el consentimiento, un individuo tiene que estar sujeto a otro. La sujeción se ha de interiorizar y «ha de tener la apariencia de ser un pacto voluntario» (Cobo, 1995, p. 247).

Los argumentos que giran en torno al consentimiento en esta temática no suelen analizar la estructura cultural ni la construcción social como impulsoras de la generación de deseos que tienen que ver con la erotización de la violencia o con la sexualización de la degradación de lo humano. Se crea una atmósfera en la que parece que nadie ni nada interviene en las decisiones sobre las que las personas consienten determinadas prácticas y seleccionan sus gustos (Boyle, 2000). Tampoco se reflexiona sobre cómo los roles sexistas condicionan las elecciones de los individuos ni de cómo dichas elecciones están íntimamente conectadas con la cultura dominante, que es la masculina (Jeffreys, 2022).

El consentimiento es una voluntad que se otorga a otras personas o agrupaciones de personas e intereses, que tienen poder sobre la persona que consiente. Esconde o pasa por alto los condicionamientos de género, sociales, culturales, políticos y económicos que explican los motivos que impulsan el deseo por consentir en un escenario de sadismo y masoquismo. Incluso para Judith Butler (1982, p. 172), que paradójicamente escribió junto a las lesbianas radicales, «que el SM requiera de consentimiento no significa que con ello se superen las dinámicas de poder heterosexual. Las mujeres han estado dando su consentimiento a dichas dinámicas durante miles de años». En este sentido el sadomasoquismo tendría que entenderse como parte del patriarcado del consentimiento (Puleo, 2005), en el que «parece invisibilizarse la violencia» (Martín Valdunciel, Cancer Pomar y Mainer Baqué, 2023, p. 30). A lo que cabría añadir que «son las relaciones de poder desiguales de la heterosexualidad las que crean el problema para cuya solución se creó la ideología del consentimiento» afirma Jeffreys en Martín Valdunciel, Cancer Pomar y Mainer Baqué (2023, p. 64). El consentimiento es, pues, una forma de seguir encontrando legitimidad para los elementos que componen la norma heterosexual, un subterfugio para refrendar el poder masculino y, tal cual es empleado en la literatura de referencia, impide sustancialmente el análisis del poder, es decir, no es una herramienta analítica que pueda cuestionar los fundamentos patriarcales del SM.

La narración intelectual propugna un carácter performativo del sadomasoquismo, que, se supone, vaciaría su carga violenta. A ello se le suman argumentos en los que se expone que el SM no siempre está contenido de práctica sexual y que, a veces, es mero ocio (Newmahr, 2010). De este modo, una persona atada y suspendida en el aire, expuesta en una escena que otros individuos contemplan tiene una lectura erótica, basada en «un erotismo conceptual que nace de la abstracción, la imaginación y el simbolismo» (Faccio, Sarigu e Iudici, 2020, p. 1646).

Por su parte, Hopkins (1994) apunta desde el relativismo y defiende que el significado del sadismo y del masoquismo no son únicos. Argumenta que no se puede atribuir una esencia inmutable a los comportamientos y que el foco ha de ponerse en la capacidad de modificación de los significados que puede comportar la participación consentida o la negociación consciente. El esfuerzo de su línea argumental se centra en la idea de que, en su opinión, se puede hacer una distinción entre los elementos de dominación y subordinación patriarcales y los que caracterizan al imaginario y la práctica sadomasoquista. Cree que el feminismo radical de los ochenta falló en no considerar el contexto en el que se desarrolla el SM y que es preciso hacer una distinción entre replicar y simular actitudes y prácticas. Entiende que el contexto del sadomasoquismo viene marcado por la simulación, no por la réplica de las dinámicas patriarcales. Es decir, la dominación, la subordinación, la violación o la esclavización en el SM, han de comprenderse como acciones simplemente simuladas, como parte de una ficción. Hopkins (1994) añade que, precisamente, gran parte del atractivo del sadomasoquismo será la simulación en sí misma.

Pero, en la cuestión del argumento de la simulación también hay aspectos problemáticos. Tanto en las personas que participan activamente de los círculos SM, como en el caso del sadomasoquismo que se consume en la pornografía, todas aquellas acciones explícitas que se realizan y/o que se filman y que después se distribuyen para su visualización en Internet, o en otros formatos de distribución digital, ocurren de verdad. Podemos acudir, por ejemplo, a cómo Weinberg (2021, p. 3) relata que, en locales de San Francisco, presenció «fisting y actividades en las que había participación con orina» o a los canales digitales de pornografía de castigo que describe Barton (2021).

Hopkins (1994) insiste: siendo el SM, en su opinión, un simulacro consentido, no puede existir violencia genuina. Pero en trabajos como el de Airaksinen (2018, p. 2) se observa que «el top corta la piel del bottom con una maquinilla de afeitar muy afilada y le hace sangrar» y Sprott et al. (2021, p. 1721) constatan que algunas de las personas que participan en actos vinculados al SM «pueden tener riesgo de lesión y complicaciones médicas» y que, de las lesiones más comentadas en las redes sociales del conjunto del BDSM están las causadas por juegos de asfixia, las quemaduras y las caídas. En definitiva, se puede inferir que el énfasis en el consentimiento y en la simulación es empleado para exonerar la dimensión problemática de aquello que, en realidad, sí es violencia inherente al sadomasoquismo.

¿Pueden coexistir dos significados opuestos de violencia? El consentimiento en el sadomasoquismo nos ubica en una situación en la que la violencia adquiere un significado distinto y opuesto al que posee fuera del contexto SM. El consentimiento parece otorgar a la violencia acepciones de libertad, placer y autonomía, mientras que la ausencia del mismo modifica dicho significado, de modo que los mismos hechos que son leídos como deseables en el marco del sadomasoquismo, son entendidos como formas de violencia, tortura y humillación -que son considerados indeseables e inaceptables- fuera de dicho espacio.

A esta controversia se suma, por un lado, que algunos trabajos nos muestran que el consentimiento en el ámbito del sadomasoquismo no siempre es respetado (Haviv, 2016; Holt, 2016; Beres y MacDonald, 2015). Y por otro lado, hay evidencias de que el sadomasoquismo comporta consecuencias fatales. En fallecimientos no naturales que se han dado en población activa en BDSM, la asfixia ha sido la causa de muerte en el 88,2 % (Schori, Jackowski y Schön, 2022). También, en procesos judiciales contra varones que, practicando la asfixia a las mujeres en situaciones sexuales han llegado a acabar con sus vidas, el consentimiento se ha empleado para exonerar la carga homicida (Yardley, 2021).

El consentimiento en el relato sadomasoquista se entiende equivalente a un acto de libertad individual. Pero la cuestión de la libertad en el sadomasoquismo puede toparse con más aspectos problemáticos. Por ejemplo, tanto en las prácticas de la pornografía de humillación (Whisnant, 2016) como en la humillación que se realiza en la comunidad sadomasoquista a través de, por ejemplo, la orina o el lenguaje degradante (Califia, 1981), hay una intención destructiva para con las otras personas y no son actos ficcionales, suceden de forma explícita; cabe entonces considerar la reflexión que presenta Binetti (2022, p. 77): «El sadismo afirma la voluntad de poder como voluntad de aniquilación» y el interrogante que propuso Marzano (2006): ¿Es posible aceptar las ganas de destruir al otro como una expresión de libertad? Además, la libertad es un derecho intransferible, por lo que no existe la subordinación voluntaria como un ejercicio libre. Y siguiendo a MacKinnon (2018): ¿se puede hablar de libertad en contextos donde rige la desigualdad estructural del patriarcado?