En 1984 el profesor de la Universidad de Padua, Franco Volpi, publicaba una monografía, muy novedosa para su tiempo, titulada Heidegger y Aristóteles. El propósito de la misma era abordar la influencia y presencia del filósofo griego en la obra del pensador alemán, especialmente en lo que se refiere a la configuración de Ser y Tiempo. Sin querer restar originalidad al pensamiento heideggeriano, Volpi consideraba que buena parte de la filosofía de Martin Heidegger podía entenderse desde una reinterpretación y recuperación de la doctrina aristotélica. Especialmente de su ética. Convencido de esta consideración, en un momento dado de su libro, Volpi (2012, p. 99) no duda en asegurar que

Poco tiempo después, en una entrevista posterior que se le hace cuando la editorial Vittorio Klostermann de Frankfurt ya había iniciado la publicación de las obras completas de Heidegger, Volpi reconoce que su libro se basaba en una hipótesis intuitiva (casi en una «adivinación»), pero ahora que los investigadores tienen a su disposición una edición crítica de las obras completas de Heidegger bien podría emprenderse una investigación mucho más profunda del verdadero peso que tuvo Aristóteles en el pensar heideggeriano. ¹

Curiosamente, en el mismo año en que veía la luz la traducción española del libro de Volpi (2010), la Universidad de Salamanca recibía, vía donación personal, unos ejemplares de la Aristotelis opera pertenecientes, en su día, al filósofo alemán Martin Heidegger. Los cinco volúmenes que conforman la edición que Immanuel Bekker hizo para la Academia Regia Borussica de Berlín (1831) atesoran numerosas anotaciones y glosas de la mano de Heidegger, hasta ahora inéditas, que revelan la indiscutible influencia que ejerció la Ética de Aristóteles en la obra de Heidegger.

La donación de esta edición a la Universidad de Salamanca fue realizada por don Antonio Regueiro, cónsul honorario de España en Auckland (Nueva Zelanda) y presidente de la Vista Linda Foundation. Antonio Regueiro eligió esta institución universitaria porque, según manifestó él mismo, quería que documentos tan relevantes para la investigación filosófica se custodiasen en un centro especializado. Infelizmente, no podemos reconstruir con fidelidad el itinerario seguido por estas obras (el paso de la biblioteca personal de Martin Heidegger a la Biblioteca Histórica de la Universidad de Salamanca), ya que su propietario, el mencionado cónsul Antonio Regueiro, falleció recientemente. Sin embargo, gracias a su viuda, la actual presidenta de la Fundación Vista Linda, Jayne Mckelvie, así como al profesor Román Álvarez y a la directora de la Biblioteca Histórica de la Universidad de Salamanca, Margarita Becedas, conocemos algunos datos de cómo sucedió esta cesión. ²

Según las noticias y testimonios transmitidos, Antonio Regueiro fue un importante abogado que residió y trabajó durante algunos años en Alemania. A lo largo de su estancia en Alemania, Regueiro mantuvo gran amistad con varios intelectuales de la época, ya que siempre cultivó un gran interés por la literatura y el pensamiento. Su mujer recuerda que en algún momento le habló del filósofo Heidegger, por lo que es muy probable que Regueiro recibiera estos volúmenes como regalo personal del propio filósofo. Con todo, nada puede asegurarse con certeza. En cualquier caso, en el momento de la cesión de la obra a la Universidad de Salamanca, Antonio Regueiro no dudó en asegurar la autoría heideggeriana de las glosas inherentes sosteniendo, además, que «los cinco volúmenes de las obras de Aristóteles han viajado por medio mundo. Han estado en Alemania, en Australia, y no nos hemos desprendido nunca de ellos. Han sido muy solicitados y pocas personas en el mundo conocen este tesoro». ³

A esta prueba testimonial en favor de la autoría de Heidegger se añade el hecho de que en dos de los ejemplares de la edición de Bekker podemos encontrar firmas autógrafas del pensador alemán a modo de ex libris. En la portada del primer volumen aparece «Heidegger», mientras que en el segundo volumen puede leerse «Prof. dr. Heidegger. Marburg». Junto a la palabra «Marburg», en lápiz y muy poco legible, se aprecia una fecha que bien podría ser 23 o 25. ⁴

Según las pesquisas mantenidas por el investigador Christos Hadjioannou (2013), Heidegger aprovechó su estancia en Marburgo (que tuvo lugar de 1923 a 1928) para leer con detención a Aristóteles. Al parecer, Heidegger proyectó escribir un Aristóteles entre los años 1921 y 1925 y, años atrás, en 1916, ya mostraba su intención de impartir un curso sobre Aristóteles y la escolástica (Xolocotzi, 2009). El traductor de Heidegger al inglés, Theodore Kisiel (1993, pp. 227-308), va más allá y asegura que buena parte de las lecturas y seminarios que sobre Aristóteles impartió Heidegger en Marburg pudieron ser determinantes para la creación de Ser y Tiempo. Por su parte, Franco Volpi (2012, p. 36) también parece mostrarse de acuerdo con esta apreciación, pues considera que, en el periodo fecundo de Marburg, Heidegger «retoma y continúa extensamente la confrontación con Aristóteles que sedimenta en algunos pasajes decisivos de Ser y Tiempo». Hoy, sabemos que después de Marburg, Heidegger volverá una y otra vez al texto de Aristóteles, ya que por aquel entonces estaba siendo muy discutido a propósito de la ética de valores (Sánchez-Migallón, 2000, p. 302) y debido también al renacimiento que vivieron los estudios aristotélicos tras el final de la primera guerra mundial. ⁵

Con respecto a la Ética a Nicómaco, en la edición de Bekker que se cedió a la Universidad de Salamanca, encontramos apostillas al margen y subrayados tanto en lápiz como en rotulador rojo y negro, y en pintura naranja, roja y verde. Estas marcas de lectura, como también los colores utilizados, coinciden con otras notas que se conservan en el legado heideggeriano depositado en el Deutches Literaturarchiv de Marbach, en Alemania. El investigador que haya trabajado con textos autógrafos de Heidegger sabe que el pensador de la Selva Negra tenía una peculiar forma de escribir en lo que se refiere al tipo de letra y al uso y selección del color de sus bolígrafos. Habiendo realizado una comparación de las glosas encontradas en Salamanca con otras contenidas en los documentos del Deutches Literaturarchiv de Marbach podemos asegurar que los comentarios ológrafos de ambos archivos se corresponden.

A estas dos pruebas en favor de la autoría manuscrita de Heidegger hay que agregar la autentificación que el responsable de los derechos de autor de Martin Heidegger ha realizado de estos comentarios. Para poder citar y referenciar las notas autógrafas que hemos encontrado, contamos con el permiso del heredero de los derechos de Heidegger, su nieto Arnulf Heidegger, quien inmediatamente reconoció en los documentos aportados la letra de su abuelo. ⁶

Finalmente, tenemos un testimonio del propio Heidegger en el que el filósofo confiesa que él mismo prefería leer las obras de Aristóteles por la edición de la Preuβischen Akademie der Wissenschaften de Berlín. En las lecciones que Martin Heidegger imparte en la Universidad de Freiburg en el semestre de verano de 1922, Heidegger recomienda a sus estudiantes seguir la lectura de Aristóteles por esta edición por cuanto «la base textual para la interpretación de las investigaciones filosóficas de Aristóteles que se conservan está disponible en gran medida en esa edición». ⁷ Además, antes de comenzar el seminario, Heidegger realiza un alegato sobre la importancia que tiene leer los textos en su idioma original y no depender de una traducción. No en vano,

La misma recomendación se encuentra en la Vorlesung que, sobre Aristóteles, ofrece en Freiburg en el curso académico 1921-1922. Heidegger explica en esta ocasión que desde el siglo XIX se viene trabajando con los textos de Aristóteles en dos direcciones: desde una investigación filológica y otra histórica. Después, Heidegger aclara que esta línea de investigación «comenzó con la sugerencia de Schleiermacher de realizar una edición crítica y completa de Aristóteles. Esta tarea fue asumida por la Academia de Ciencias de Berlín. Aristóteles será citado por la edición de la Academia». ⁹

Esta doble forma (filológica e histórica) de acercarse a los textos originales se ve reflejada en las notas de lectura que estamos examinando. La investigación filológica e histórica que sugiere Heidegger se convierte en un «taller de experimentación» donde ambas disciplinas tienen un peso central para desentrañar los problemas de la filosofía aristotélica. En su lectura, Heidegger relaciona los conceptos que lee con otros términos escritos en los márgenes o alinea términos correlativos con flechas que atraviesan párrafos o también hace referencias a otras obras de Aristóteles evidenciando así la importancia de conocer las partes en el todo (Schleiermacher). El resultado es un ejemplar leído hasta la extenuación, que sirve como testimonio de que la filosofía -como diá-logo- es un intercambio de razones con el otro, ya sea este un sujeto, un texto o uno mismo.

Con todo, la edición de Bekker no es la única fuente de Aristóteles que manejó Heidegger. Sabemos por los editores de la Gesamtasugabe que Heidegger utilizó como «Handexemplar» (ejemplar de mano) otras versiones de la Ética a Nicómaco. Así, consta que Heidegger también usaba la versión bilingüe (griego-latín) que Franz Susemihl había publicado en 1882 y dos traducciones de la Ética al alemán: la de Adolf Lasson de 1909 y la de Eugen Rolfes de 1911. ¹⁰ Este dato explicaría por qué algunos libros de la Ética a Nicómaco de la edición de Bekker no están comentados. En el volumen que se conserva en la Universidad de Salamanca, solo hay anotaciones en los libros I, II, III, VI y X. Entendemos que el resto de los libros fueron leídos por otras versiones. Por este motivo, organizamos el análisis de las lecturas de Heidegger de acuerdo a los libros que sí aparecen comentados y mostraremos la estrecha relación que guardan con otros pasajes de la obra de Heidegger donde se evidencia la manifiesta influencia de Aristóteles.

La primera frase que llama la atención a Heidegger del libro primero de la Ética a Nicómaco es aquella en la que Aristóteles explica que, al haber muchas acciones, artes y ciencias, es necesario que existan también muchos fines. Pero Heidegger subraya especialmente la explicación que ofrecía Aristóteles con posterioridad:

Heidegger retomará esta sentencia en la Vorlesung que imparte en Marburg en el semestre de verano de 1924 y que dedica al «Da-sein como un ser-en-el-mundo en relación a algunos de los conceptos fundamentales de la filosofía aristotélica». Así, al tratar del ser-ahí como ενέργεια (§10), Heidegger comenta, como texto principal, el primer libro de la Ética a Nicómaco. Allí, al abordar la oración que ha subrayado en su lectura, expone que esa variedad de fines explica también la diversidad del ser-ahí en el estar ocupado (Besorgungen): «el aspecto concreto del Dasein en ese ser-con-el-otro (Miteinandersein) muestra al mismo tiempo que aquí hay cierta dirección (Führung) en ese estar ocupado» ¹² . Pero en su originalidad para no detenerse en las sentencias más conocidas de Aristóteles, Heidegger se recrea en el ejemplo referido de que la guerra se subordina en última instancia a la estrategia (στρατηγική). Porque al final,

Unas páginas más adelante, Heidegger vuelve a hacer gala de esta misma capacidad para seleccionar otras temáticas que no son las más populares de la doctrina aristotélica. Aunque el tema principal de este capítulo es el bien y cómo este puede ser en relación a sí mismo o respecto de otros, Heidegger prefiere fijarse y destacar las implicaciones del término εἶδος, subrayándolo en dos ocasiones en la columna 1096 b. ¹⁴ Este subrayado vuelve a tener una correspondencia clara con la Vorlesung que Heidegger imparte en Marburg en el año 1924. Allí, en el parágrafo 26, a propósito del «movimiento como ser del ente del mundo mismo (Die Bewegung als Sein des Seienden der Welt selbst)», ¹⁵ Heidegger advierte que en este pasaje puede comprobarse «cómo Aristóteles contrasta de forma bastante perspicaz ίδέα y εἶδος». ¹⁶ Según Heidegger, Aristóteles no entiende lo mismo en ambas acepciones, sino que por εἶδος Aristóteles concibe «la “toma en sí” (Sichausnehmen) de un ser del mundo aquí y ahora como πρακτόν». ¹⁷ Años más tarde, en la Vorlesung sobre la Metafísica de Aristóteles que Heidegger expone en Freiburg en 1931 también señalará, a propósito de este pasaje, que, frente a las ideas platónicas, Aristóteles afirma que «no hay ninguna idea de bien». «Su filosofía no tiene ese carácter eidético (Ideencharakter)». ¹⁸

Con todo, si hay un parágrafo de la Vorlesung de Marburg de 1924 que mantiene una reciprocidad sistémica con la lectura que realizó Heidegger por la versión de Bekker, ese es el párrafo 12, especialmente el apartado b, que Heidegger titula: «La ψυχῆς ἐνέργεια κατ᾽ ἀρετήν como posibilidad suficiente de ser del ser humano en el sentido de ἀνθρώπινον ἀγαθόν». En el texto que Heidegger está comentando, Aristóteles ordena que, si se entiende la felicidad como aquello «mejor» para el hombre, es necesario comprender cuál sea la función del ser humano. Después de explicar que, así como el ojo y la mano tienen funciones determinadas, Aristóteles resuelve que debe haber «cierta vida activa propia del ente que tiene razón»: ¹⁹ λείπεται δὴ πρακτική τις τοῦ λόγον ἔχοντος. ²⁰ Heidegger, que ha subrayado esta frase en rojo -tan significativa desde el punto de vista ontológico-, apunta al margen una referencia: «Pol. 1253 a 10». Se trata del reputado pasaje de la Política donde Aristóteles defiende la sociabilidad natural del ser humano por ser este un animal dotado de razón.

En los papeles de preparación de la Vorlesung de Marburg, que los editores de Frankfurt han publicado en el mismo volumen, a continuación de la conferencia y a modo de anexos, se encuentra una indicación a este mismo pasaje de la Política. Heidegger elabora allí un borrador sobre lo que determinaría el «ser del hombre» (Ζωή: «el carácter de su ser») y destaca que puede entenderse ya sea como ζῷον πολιτικόν (Pol. A 2 1253 a 2) o como ζωὴ πρακτικὴ (μετὰ λόγοὐ) (Eth. Nic. A 6 1098 a 3). ²¹ Unas líneas más abajo, Heidegger volverá a escribir que debe darse una conexión entre la Política (πολιτικόν) y el libro I de la Ética a Nicómaco para comprender esta doble vertiente. ²² Gracias al hallazgo de estas lecturas hoy podemos afirmar que esta conexión tuvo su primer origen en la lectura que hizo Heidegger de este pasaje de la Ética.

Después, en lo que fue la conferencia propiamente dicha, Heidegger afirma que en esta frase de Aristóteles se encuentra la principal diferencia que puede establecerse entre el ser humano y cualquier otro ser vivo como pueden ser los animales o las plantas:

Por lo demás, y continuando con la lectura que Heidegger realiza del texto griego de Aristóteles, cabe destacar otros subrayados en rojo, como cuando Aristóteles manifiesta que «la función propia del hombre es una actividad del alma según la razón» o que esta función «es específicamente propia del hombre y del hombre bueno». ²⁴ Hay, en esta columna (1098 a) dos anotaciones más que Heidegger realiza al margen. Una es cuando Aristóteles matiza que esto es solo un bosquejo general de lo que sea el bien pues, como «ya se ha dicho», cada cuestión requiere un rigor diferente y aquí no es el caso para tratarlo. Heidegger escribe al margen que seguramente Aristóteles se refiera con ese «ya se ha dicho» al «cap. 4». Después, unas líneas más adelante, Aristóteles se sirve del ejemplo del carpintero y el geómetra que «buscan de distinta manera el ángulo recto» para ilustrar ese «rigor diferente» que debe mostrarse dependiendo de la materia. ²⁵ El ejemplo de los oficios le sirve a Heidegger para escribir al margen la palabra «Methode» (método).

Existe también una estrecha similitud entre esta lectura del libro primero de la Ética (especialmente el libro 13: 1102 a 5 - 1103 a 10) y el parágrafo, también 13, de la Vorlesung de Marburg, titulado «el ser que habla como poder escuchar y como posibilidad de la caída. El doble sentido de ἄλογον». ²⁶ En su lectura de la Ética por el ejemplar griego, Heidegger ha destacado todos los términos que tienen que ver con lo humano. Así, en la página 1102 a 15 resalta la virtud humana, el bien humano y la felicidad humana. Según indica Aristóteles a propósito de ellos, «algunos puntos acerca del alma han sido suficientemente estudiados en los tratados exotéricos y hay que servirse de ellos. Por ejemplo, que una parte del alma es irracional y la otra tiene razón». ²⁷ Heidegger, que ha subrayado toda esta frase en color rojo ²⁸ y prefiere traducir razón por habla (a veces también por discurso), la explica del siguiente modo en su Vorlesung:

Por eso, en su lectura, y en su ánimo de llevar a Aristóteles hacia su afirmación de que el ser humano es un ser que habla en tanto que «en su conversación (Gespräch) y en su discurso (Rede) tiene su propia forma de ser», ³⁰ al final de este libro, Heidegger vuelve a subrayar «τοῦτο λόγον έχειν» y «τὸ λόγον ἔχον», para traducirlo no como el ser que tiene razón, sino como el que tiene habla. ³¹

Comenzábamos nuestro trabajo haciendo referencia a la afirmación del germanista italiano, Franco Volpi, de que la Ética a Nicómaco de Aristóteles había sido clave en el desarrollo del pensamiento heideggeriano, especialmente antes de Ser y Tiempo. Tras el análisis exhaustivo y comparativo que hemos realizado entre las notas de lectura del ejemplar de Bekker, custodiado actualmente en la Universidad de Salamanca, y algunas obras de Heidegger, no podemos negar que las lecturas que de esta obra realiza Heidegger en varios momentos de su vida configuraron algunos de los conceptos claves de su filosofía: la determinación del ser-ahí como un ser dotado de habla, la importancia de la energeia como posibilidad de ser del ser-ahí o el problema de la verdad como comprensión de la diversidad fenoménica del ente (Heidegger, 2002b, p. 62).

En el caso de la Vorlesung que Heidegger imparte en Marburg en el semestre de verano de 1924 esta correspondencia se ha mostrado evidente. En este sentido, podemos concluir que al menos una de las lecturas que realiza Heidegger de la Ética a Nicómaco está motivada con el objetivo claro de preparar esa conferencia. A lo largo de nuestro estudio hemos podido comprobar cómo existen similitudes axiomáticas entre los subrayados y las notas de lectura que Heidegger escribe al margen y las explicaciones teóricas que luego ofrece Heidegger en su ponencia sobre los textos de Aristóteles. Lo mismo sucede con Ser y Tiempo o con el Informe Natorp (Interpretaciones fenomenológicas sobre Aristóteles). Existen evidencias que muestran que algunos pasajes de estas obras deben interpretarse desde la lectura que Martin Heidegger está haciendo de la Ética aristotélica.

Con todo, no podemos caer en el error de presentar a Heidegger como un mero reproductor de la obra aristotélica. (Tampoco creemos que fuera la intención de Volpi). Heidegger tiene la capacidad ⁵⁹ para impeler e inclinar las sentencias aristotélicas hacia sus propios intereses. Esto se ve muy bien en su lectura del primer libro de la Ética a Nicómaco. Mientras que el tema principal del libro trata de definir lo que sea la felicidad, Heidegger se aparta de esta interpretación clásica y hace de este libro un fundamento para mostrar la determinación del Dasein a través del habla. De igual modo, Heidegger tampoco se conforma con la traducción canónica de logos por razón. Rebelándose ante esta reducción, él rechaza definir al ser humano como un ser racional para hacerle poseedor de un discurso (palabra) que lo determina. Comprobamos, por tanto, que Heidegger lee la Ética a Nicómaco con una predisposición a que los textos aristotélicos le ayuden a confirmar las ideas que él ya tiene pre-establecidas y que desarrollará, con mayor detalle, en las obras que redacta con posterioridad a esta lectura.

Sin embargo, estas notas de lectura halladas, también confirman que la influencia de Aristóteles en la obra de Heidegger no solo aconteció en el joven Heidegger o hasta la publicación de Ser y Tiempo. Aunque la Ética a Nicómaco tiene un peso distinguido en sus trabajos de Marburg (no hay que olvidar que el ex libris de nuestra edición está firmado en Marburg), las múltiples anotaciones de Heidegger a lo largo de la obra, los colores diversos que se observan en cada una de las hojas y el conjunto de glosas que se encuentran vinculadas unas con otras ya sea en lápiz o en rotulador, acreditan que fue un texto al que Heidegger volvió una y otra vez. Heidegger hace, por tanto, de este libro su propio taller de experimentación hermenéutica desde la filología, la historia y, evidentemente, también desde la filosofía. Heidegger tiene allí, a su disposición («a la mano»), las herramientas conceptuales que él mismo ha colocado para cuando la elaboración de su obra original así lo requiera.