Existe bibliografía relativamente reciente que pretende resaltar la relevancia de la muerte, tanto a nivel individual, como social y político. Algunas obras de Freud, Baudrillard, Adorno, Bauman, Scheler, etc., ¹ podrían servirnos de ejemplo. La filosofía existencialista sigue esta tendencia. Aludimos a Sartre, Heidegger o Unamuno, entre otros. ² O el mismo Albert Camus, de quien versa la presente investigación. Esta corriente filosófica cuenta con la realidad ineludible de la mortalidad humana. Su posicionamiento general será que se debe tomar conciencia de esta, lo cual, más que miedo y parálisis, debería provocar amor por la vida y acción (Cox, 2020 p. 233). En sintonía con esta sensibilidad, nuestro propósito es actualizar el pensamiento existencialista de la mano de Albert Camus, entablando conexiones con el pensamiento contemporáneo. La reflexión sobre la mortalidad de Camus es uno de los pilares fundamentales de su filosofía. La conciencia de la muerte es la que nos lleva a una concepción absurda de la existencia, que debería acabar deviniendo rebeldía.

Al contrario de lo que el existencialismo propone, evidenciamos una falta de confrontación de la muerte en la actualidad. Observamos un ocultarse tras la generalización de que siempre es otro el que muere. ³ En tales circunstancias el pensamiento camusiano nos parece valioso para aportar a la actualidad criterios de afrontamiento del sino que todos compartimos. Lo cual nos hace plantearnos el porqué de la ausencia del pensamiento camusiano en las obras contemporáneas que filosofan sobre la muerte. ⁴ Aquí estriba una de las novedades que esta investigación puede aportar.

Las lecturas de El mito de Sísifo (1942), La peste (1947) y El hombre rebelde (1951) serán las que marquen el hilo conductor del presente trabajo y nos ofrezcan los personajes modélicos, en los que el hombre actual puede fijarse. Sísifo y el Dr. Rieux se presentarán como paradigma de conducta en la contemporaneidad, mostrando el paso del absurdo a la rebeldía.

Esta investigación tiene el propósito de concienciar sobre el valor de la rebeldía camusiana, en tanto que considera la muerte. Esto es, el hombre rebelde de Camus puede constituir una oportunidad de repensar la muerte en la contemporaneidad y de qué forma esto nos ayudaría a transformar la realidad. La reflexión camusiana es un grito de libertad, que pretende combatir el poder de la muerte. No hablaremos, por tanto, de la muerte sino para intentar poner de manifiesto el poder de la libertad del hombre que, asumiendo su mortalidad, es capaz de cambiar el rumbo de la historia, la política, la moral… pues, a pesar de la fascinación existencialista sobre la muerte, lo que se proclama en esta corriente filosófica es un estilo de vida y no un ars moriendi (Macho, 2021, p. 249).

Para ello, comenzaremos analizando la sociedad contemporánea de la mano de autores actuales. Procuraremos detenernos en las particularidades que caracterizan a nuestra época en la huida de la muerte. Seguidamente, se realizará un tratamiento somero del pensamiento de Albert Camus, que nos ayude a entender el devenir rebeldía del absurdo. Concluiremos con la propuesta de Sísifo y el Dr. Rieux, de las obras El mito de Sísifo y La peste, como modelos paradigmáticos de conducta, revalorizando el pensamiento camusiano en nuestros días.

Para Camus a la muerte le sigue la experiencia del absurdo, un sentimiento que constituye la esencia de la existencia del hombre. El primer impulso ante ello es la huida. Analizaremos las particularidades actuales de la mano de autores contemporáneos, para argüir hasta dónde llegan las dinámicas de huida a las que la sociedad se encuentra habituada.

Como hemos señalado, el absurdo es una evidencia que se descubre a través de la experiencia de la muerte. La muerte es la única verdad y nos lleva al absurdo: «De ahí que la muerte sea el absurdo absoluto, siendo al mismo tiempo la verdad absoluta. La muerte revela que la verdad y el absurdo son uno solo» (Bauman, 2014, p. 29). ⁵

El descubrimiento del absurdo de la existencia se revela como un varapalo para la sociedad contemporánea, marcada por la monotonía, la hiperactividad y la cotidianidad. ⁶ El ser humano, que es -en términos de Sartre- un ser-para-sí que busca moldearse desde su libertad, encuentra en la muerte el final de cualquier posibilidad. Llevados del sinsentido la razón corre el riesgo de generar una dinámica de defensa huidiza, cuya intención es disimular la mortalidad. A ello le siguen una serie de estrategias.

En una de sus publicaciones más recientes Byung-Chul Han recoge un conjunto de artículos que relaciona la muerte con dinámicas sociales, políticas y económicas, que pueden ayudarnos a comprender las particularidades de la contemporaneidad en esta empresa huidiza. Han argumenta: «Actualmente estamos asistiendo a un paroxismo de producción y de crecimiento que recuerda a un paroxismo de muerte. Finge una vitalidad que oculta que se está avecinando una catástrofe mortal» (Han, 2022, p. 11). El capitalismo imperante ⁷ nos lleva a dinámicas de autoalienación y autoagresión, a fin de hiper-producir para un sistema que, vendiendo ilusiones de libertad e independencia, en realidad ha conseguido que la humanidad sea capaz de autodestruirse de forma inconsciente (Han, 2022, p. 11).

Asimismo, afirma: «El capitalismo se basa en la negación de la muerte» (Han, 2022, p. 17). Y es que la obsesión por producir capital y acumularlo parece estar orientada a hacer frente a la pérdida absoluta, la muerte (Han, 2022, p. 17). De hecho, sigue argumentando que, en su origen, el dinero servía para comprar animales para el sacrificio cultual: «Quien tiene mucho dinero obtiene un poder divino para matar» (Han, 2022, p. 19). El dinero inmuniza contra la muerte, incluso de una forma «sacra». Se establecería, entonces, una relación subconsciente entre el capital y la sensación de vencer la muerte.

Han acudirá en su análisis a diversos autores que dialogan con Freud sobre las pulsiones subconscientes de muerte, tales como Maris, G. Baudler, Bataille o Baudrillard, para llegar a la conclusión de que «El capitalismo está obsesionado con la muerte. Lo mueve el miedo inconsciente a la muerte. Sus imperativos de acumulación y de crecimiento surgen en vista a la amenaza de muerte» (Han, 2022, p. 21). En la dinámica de autoexplotación para producir cada vez más capital se esconde una autoagresión; «uno se mata para optimizarse» (Han, 2022, p. 21).

De ello se desprende que, en orden a salvaguardar dichas dinámicas productivas, las sociedades capitalistas invisibilizan la concienciación de ser-para-la-muerte. ⁸ Lo que Han plantea en su análisis de la contemporaneidad occidental capitalista es una paradoja, según la cual los vivientes pretenden optimizar la vida. En esa optimización, su vida queda relegada al último plano. El sistema se encargaría de generar la ilusión de que verdaderamente somos libres y estamos viviendo nuestra vida al máximo. En el trasfondo de estas dinámicas se encuentra la muerte como motor. Por eso se podría afirmar que, en la huida de la facticidad mortal, la humanidad otorga poder a aquello de lo que huye (Han, 2022, p. 21). ⁹

Por otro lado, las prisas marcan la actividad cotidiana. Esta aceleración se encuentra relacionada para Han con la anterior reflexión de la hiperproductividad laboral. La rapidez genera presión para producir y esta presión desemboca en enfermedades mentales, como el burnout (Han, 2022, p. 111). Según nos parece vislumbrar, el fundamento es la incapacidad de negarse a la cotidianidad. Han es de la opinión de que esta aceleración de lo cotidiano se debe a la falta de sentido:

No es el único que hace alusión a la falta de sentido, esta vez en relación a la interpretación de lo público. Heidegger dirá que «El Dasein se precipita desde sí mismo en sí mismo, en la carencia de fundamento y en lo inane de la cotidianidad impropia. Sin embargo, el estado interpretativo público oculta al Dasein esta caída, interpretándola como “progreso” y “vida concreta”» (Heidegger, 2014, p. 196).

Heidegger parece aludir a la creación de un existente narcisista marcado por el solipsismo, esto es, encerrado en sí y desde sí, que condena a la impropiedad, a pesar de la interpretación antagónica de la mayoría. Han parece focalizar esta interpretación pública en la comunicación interpersonal acelerada. Tienen en común la premisa de la carencia de fundamento, el vacío de sentido, en la que se asientan ambas dinámicas, que percibimos actuales. Ese vacío de sentido podría verse interpretado como el absurdo omniabarcante actual.

Llegados a este punto apuntamos al hombre rebelde de Camus como una alternativa mejor que la cultural. Pero antes queremos mostrar nuestra sintonía con pensadores como Bataille, Baudrillard y Adorno, que ponen de relieve que la muerte es una dimensión de la vida, premisa concordante con Camus y en la que ahondaremos en la posterior profundización de su pensamiento.

Una de las tesis que G. Bataille sostiene en su obra El erotismo es que la muerte es la posibilidad que concedería intensidad a la vida. En contraposición a Freud, Bataille concibe la pulsión de muerte en íntima relación con el eros, esto es, la pulsión de muerte es una manifestación de la propia vida (Bataille, 1997, pp. 59-67). Cabe poner de manifiesto que esto no le lleva a obviar que la muerte es negación de la vida.

J. Baudrillard, por su parte, establece una crítica a la relación que Bataille establece entre la muerte y la pulsión erótica y de reproducción. Señala que es un error, en tanto que se centra en una dinámica idealista de la naturaleza, olvidando las inercias propias de los sistemas económicos. Dicho esto, afirma que la muerte representaría el principio del fin de las dinámicas capitalistas, pues se convierte en el fenómeno que rompería con las inercias de un individuo aislado productor de capital; es el fin del narcisismo imperante (Baudrillard, 1980, pp. 143-220).

En cuanto a Adorno, defiende que la negación de una de las dimensiones de la existencia llevaría inevitablemente a la distorsión de dicha realidad. Solo aceptar la totalidad de la existencia, vida con su muerte, nos llevaría a lo «viviente no distorsionado», es decir, a captar y vivir la realidad tal cual es.

De todo lo cual inferimos que, eludiendo la facticidad de la mortalidad, la sociedad contemporánea experimenta una realidad distorsionada. También se han desarrollado determinadas dinámicas propias de nuestra sociedad que, relacionadas con el dinero, el trabajo o la política, fomentan la evasión del óbito. Nuestra visión fomenta el conocimiento holístico existencial, lo cual tendría implicaciones en la praxis (Adorno, 2001, p. 75). Los autores contemporáneos consultados conciben la muerte dentro de la realidad de la vida. Al mismo tiempo, algunos de ellos la ven presente en ciertas dinámicas de corte social, político y económico, o sea, a niveles culturales, jugando en estas un papel importante. Este es el espíritu que existe en el trasfondo del hombre rebelde. Una asimilación de tal calibre, insistimos, no nos abocaría al sufrimiento y la resignación, sino a la vida plena y libre. Concluiremos con Han que:

El hombre absurdo cuenta con la conciencia de lo absurdo. No lo niega, ni sucumbe a ello, sino que existe una actitud de establecimiento en él. Y es que el absurdo no puede resolverse, consiste estrictamente en la confrontación (Maldonado Ortega, 2010, p. 15). El hombre absurdo prefiere su valor y su razonamiento en vistas a vivir sin pedir permiso y a aceptar sus límites, el mayor de ellos la muerte. Pero esta aceptación no lleva al hombre absurdo al suicidio ni al autoengaño, tampoco a desear morir, sino a morir luchando contra su destino. El hombre absurdo no puede sino agotarlo todo y agotarse. Lo absurdo es su tensión más extrema, la que él mantiene constantemente con un esfuerzo solitario, pues sabe que, con esta conciencia y esta rebeldía, día a día testimonia su única verdad, que es el desafío. Esto es una primera consecuencia de asumir el absurdo (Camus, 2021b, p. 62).

La pérdida de la esperanza en un porvenir, incluso en un más allá tras la muerte, por otro lado, hace que el sujeto se lleve de la vida únicamente su pasado. Se procede a un establecimiento en la desesperanza, lo cual perturba continuamente. Camus condena al hombre absurdo al desgarramiento, que encuentra sus únicos bálsamos en el recuerdo y el conocimiento (Camus, 2010, p. 309). ¹⁰

«[El hombre absurdo] Reconoce la lucha, no desprecia en absoluto la razón y admite lo irracional» (Camus, 2021b, p. 45). En el reconocimiento de la «lucha» el absurdo de la existencia se enfrenta a cualquier seguridad falsa, aboca al sujeto a la desesperación, a exigir todas las consecuencias (Camus, 2021c, p. 41). Queda, en definitiva, una libertad creadora de un «todo», enraizado en la nada de la muerte.

El absurdo es concebido como punto de partida de la rebeldía: «El absurdo […] Nos deja en un callejón sin salida […] La primera y única evidencia que me es dada así, dentro de la experiencia del absurdo, es la rebeldía […] La rebeldía nace del espectáculo de la sinrazón […] Pero transformar es obrar» (Camus, 2021a, p. 21). Camus pone de manifiesto la relación íntima entre ambos; la rebeldía surge del absurdo. Pero con una intención firme: «obrar». Aludiremos sucintamente a las implicaciones morales de este obrar rebelde.

Y, ¿qué es el hombre rebelde? Es «Un hombre que dice que no» (Camus, 2021a, p. 25). El hombre rebelde hace un ejercicio de libertad, implicado en un movimiento de negación. Antes era un esclavo, que obedecía órdenes. Ahora dice «no». El hombre rebelde exige ser tratado como un igual. Ejecuta una apuesta existencial: o trabaja por la vida a cualquier precio, o se deja engullir por la muerte. La muerte es motivación y final definitivo. Motivación, en tanto que se encuentra en la génesis de todo; final, en tanto que el hombre rebelde está dispuesto a morir por el bien que él considere superior incluso a su propia vida (Camus, 2021a, p. 28). Este sacrificio, superior a su propia vida, tiene relación con su conciencia de comunidad. La rebeldía no es un movimiento egoísta. Como rebelde, el hombre no sufre solo, sino que se compromete con la comunidad y ofrece su vida en pro de la vida de todos (Camus, 2021a, p. 28 ss). Aquí podría entablarse una relación con Levinas. El rostro del «otro» está lleno de implicaciones éticas para el «yo». El «yo» es responsable del «otro». De aquí que la vida no pueda desarrollarse desde la soledad egoísta. El dar la vida «por el otro» genera un sentido de infinito, capaz de enfrentarse a la misma muerte. El heroísmo del hombre rebelde, que ha descubierto la comunidad, consiste en ese «morir por otro» de Levinas. ¹¹ Por último, la rebeldía es connatural al hombre. No se entiende el hombre sin la actitud rebelde. ¹²

De todo lo anterior, podemos deducir que el hombre rebelde encuentra su origen en el hombre absurdo, pero lo supera (Ordóñez, 2010, p. 194). En la rebeldía camusiana resuena la dialéctica hegeliana amo-esclavo, que luego también tendrá en cuenta Marx, ambos desde un ámbito histórico-social, esfera que también afrontará Camus en política y moral. Cabe enfatizar que nuestro autor distingue aquí entre revolución y rebelión. La revolución tiene connotaciones políticas, se desarrolla en la historia. Sin embargo, la rebeldía cuenta con un tono metafísico. La libertad estaría en el trasfondo de ambas. No obstante, no hay progreso de la rebeldía a la revolución. Más bien, la segunda encarnaría históricamente la contradicción de la primera (Camus, 2021a, p. 137 ss). El revolucionario es antes hombre rebelde metafísico (Camus, 2021a, p. 304 ss).

Dicha revolución conlleva, consecuentemente, la conciencia del nihilismo generado en la negación metafísica. Si nada tiene fundamento, nada tiene sentido. El sinsentido es un absurdo y todo está permitido. Ocupar el lugar de Dios es aceptar el crimen, o la posibilidad de este (Camus, 2021a, p. 95). ¹³ Aceptarlo es aceptar morir. La rebeldía consiste en crear vida y valor en medio de tanta nada. De aquí que podamos relacionar al hombre rebelde con el superhombre de Nietzsche. Ambos serán los que creen su propio valor, al descubrir la muerte de Dios. Ambos tratarán de un movimiento creador, con base en las cenizas del nihilismo. A estas alturas Camus se plantea la moral: «¿Cabe lejos de lo sagrado y de sus valores absolutos, hallar la regla de una conducta? Tal es la pregunta planteada por la rebeldía» (Camus, 2021a, p. 35). La respuesta es clara. El hombre rebelde es el hombre creador de unos nuevos valores (Camus, 2021a, p. 41 ss). Imponerlos es ponerse en el lugar de Dios, lo cual llevaría a la aceptación del crimen, aunque sea el propio (Camus, 2021a, p. 80). Hay un paso de la metafísica a la moral y de esta a la política (Camus, 2021a, p. 81 ss).

Solamente la actitud de rebeldía garantizaría una vida con un propósito, aun a sabiendas de que el sinsentido permanece siempre y que la mortalidad es una cualidad intrínseca al ser humano. La vida se desarrolla en comunidad, las conciencias se requieren dialécticamente para ser (Camus, 2021a, p. 178). ¹⁴ El «existiremos» en comunidad de otro modo diferente al de hoy vendría a ser la solución a la imposibilidad del «existimos» de este modo. Lo ideal sería no matar (existimos), pero la historia nihilista invita al crimen. Como solución desesperada el sacrificio no sería redentor, sino pedagógico, dado que pretendería con la muerte propia mostrar la inutilidad del morir (Camus, 2021a, p. 350). ¹⁵

Ergo desde la «pura lógica, hay que responder que crimen y rebeldía son contradictorios» (Camus, 2021a, p. 249). ¹⁶ Cabría decir que el movimiento rebelde es siempre procurador de vida, no de muerte. Su relación con la muerte criminal sería una solución desesperada, en contra de su propia ontología, pues la rebeldía es creadora de vida, no de muerte; lucha contra ella, en orden a enseñar que la muerte solo trae muerte, proclamando la vida como el valor último y fundamental (Camus, 2021a, p. 354 ss).

Vemos que Camus pretende mantener un fino equilibrio entre el absurdo y el mantenerse con vida. Proponer la vida como el mayor valor, supone la negación del no, del nihilismo producido por la negación del amo. La rebeldía supera el nihilismo y se ejecuta desde el absurdo. La muerte o la mortalidad pueden ser constitutivos del individuo, mas no supondrán el final. La muerte así entendida, deviene en origen y motivación.

La obra de Camus resulta esclarecedora en relación a una dimensión de la existencia de los hombres, que se ha presentado como connatural: el absurdo. Pero también se desarrolla repleta de una oferta útil para la actualidad. La rebeldía no soluciona la muerte, pero soluciona la vida, sin engaños ni huidas. Focalizando nuestra investigación en el orden existencial, nos ha parecido oportuno centrarnos en Sísifo (El mito de Sísifo) y en el Dr. Rieux (La peste). Ambos serán encarnación de un ideal.

Hasta aquí, se ha venido defendiendo que la contemporaneidad huye del deceso. En un primer momento nos hemos hecho eco del análisis de autores contemporáneos, en el que se ha expuesto determinadas dinámicas de huida, que forman parte del funcionamiento del sistema capitalista imperante. A este respecto, hemos resaltado cómo la autoexplotación a la que el trabajador se ve sometido se encuentra orientada a la hiperproducción de capital, sumiéndolo en una suerte de autoagresión con la que convivir so pretexto de libertad e independencia. Sin embargo, se ha defendido que la acumulación de capital hace caer en la ilusión de que lo temporal se torna infinito. Asimismo, hemos argumentado que estas dinámicas están movidas por la propia muerte, a la que se pretende eludir. Paralelamente hemos puesto de relieve que la misma sociedad capitalista se encarga de ocultar todo lo que tenga que ver con el sufrimiento, la enfermedad y la muerte, en una propuesta ideal de estado de bienestar, que en el fondo esconde una higiene social.

Autores contemporáneos han defendido recientemente que la muerte forma parte de la vida. Sus razonamientos nos sirven para fundamentar que la propuesta de Camus no es solo contracultural, sino también más adecuada. En este sentido, hemos dedicado un epígrafe a desarrollar el devenir rebeldía del absurdo, en orden a exponer lo más claramente posible la evolución que, según nuestro autor, define al ser humano. Si el hombre absurdo acepta su destino y se resigna a la sinrazón, esto no es más que el comienzo de la rebeldía. Esta se encargará de negar el crimen y trabajar en pro de la vida. La propuesta existencialista camusiana del hombre rebelde es un grito de libertad a favor de la existencia, no vivida egoístamente, sino para el otro, incluso en su dimensión política o social, en la que el sacrificio se convierte en herramienta pedagógica para enseñar la inutilidad del crimen.

En este sentido, Sísifo y Rieux nos enseñan la resistencia y la lucha. Sísifo, en concreto, puede mostrarnos el valor de establecernos positivamente en el absurdo, sin huir. Rieux, por su parte, es un espíritu rebelde que, a pesar de lo absurdo sus circunstancias es capaz de fundamentar su permanencia en el valor de la honestidad, haciendo gala de trabajo por la vida y por la comunidad, aún en detrimento de lo personal. De su rebeldía la contemporaneidad podría aprender a luchar en su cotidianidad y experimentar la facticidad de la mortalidad sin traumas, saliendo del narcisismo preponderante y trabajando en pro de la vida del otro, conectando con el sufrimiento, injusticias sociales o muerte reales; las rocas que pesan sobre las espaldas de los sísifos de hoy.

La actitud del hombre absurdo y del consiguiente hombre rebelde no solucionan la realidad de la muerte. Pero puede aportar a la actualidad un espíritu de lucha y constancia en cada particularidad de los hombres y mujeres de hoy. En esto consiste la aportación de la filosofía de Camus a la actualidad. Esto hace que la opción que hemos argumentado no solo sea contracultural, sino también considerada más realista que las que existen en la contemporaneidad. Fundamentalmente, hemos podido concluir que la conciencia del absurdo y la actitud rebelde podrían romper unas dinámicas de huida, que no han hecho sino tornar la muerte más poderosa.

Si bien es cierto nuestro reconocimiento de la actualidad del pensamiento de nuestro autor, ello no nos impide establecer ciertos distanciamientos críticos, que podrían abrir la puerta a futuras investigaciones. El nihilismo de nuestro pensador no escapa a las debilidades de cualquier nihilismo. ¿Por qué habría de escogerse la vida como nuevo valor? Una lectura de Michel Foucault nos lleva a pensar en la posibilidad de que, incluso apareciendo el valor de la vida en la sociedad tras el nihilismo, pudiera suceder que, en su conjunto biológico, esa sociedad se considerase superior a otras, llevando a cabo dinámicas biopolíticas que justificasen acabar con la vida del otro en pro de mantener la propia, en dicotomías como «amigos-enemigos», «dentro-fuera (del Estado)», «pureza-impureza (de raza)», etc. La eutanasia, eugenesia o el aborto, en tanto que prácticas institucionales fundamentadas en saberes médicos, podrían fomentar, dentro de determinado concepto de vida, algún tipo de selección para la organización de la sociedad, lo cual se escapa a la reflexión existencialista de Camus (Foucault, 2000, p. 217; 2021, p. 123). ¹⁷ ¿Quién nos aseguraría que el hombre rebelde no será finalmente asumido por la institución y utilizado en beneficio de los soberanos? (Negri y Hardt, 2004, pp. 125-263 y 373-405). ¹⁸