La investigación psicológica ha desempeñado un papel crucial en la iluminación y el avance de la comprensión de las cuestiones filosóficas morales, ofreciendo una visión empírica de cómo la gente realmente piensa, siente y se comporta en situaciones morales. Esta investigación proporciona datos que pueden apoyar o cuestionar las teorías filosóficas tradicionales de la moralidad, ayudando a refinar nuestra comprensión del razonamiento moral, el juicio y el comportamiento.

Por ejemplo, en lo que se refiere a la comprensión del desarrollo moral y la intuición, la investigación psicológica, sobre todo en psicología del desarrollo, ha revelado mucho sobre cómo se desarrollan las intuiciones y los juicios morales a lo largo del tiempo. Pioneros como Jean Piaget y Lawrence Kohlberg estudiaron cómo evoluciona el razonamiento moral de los niños a través de las etapas, proporcionando un marco cognitivo para comprender la moralidad. Esto apoya las opiniones filosóficas sobre el racionalismo moral (que la moralidad se basa en la razón) al mostrar las capacidades cognitivas que subyacen al juicio moral.

Pero si miramos de cerca la historia de la psicología moral, encontramos que una de sus tensiones fundamentales es el debate entre lo que podríamos llamar la tradición racionalista y la tradición sentimentalista. Jean Piaget y Lawrence Kohlberg hicieron contribuciones significativas al estudio de la psicología moral, centrándose en cómo los individuos desarrollan el razonamiento moral a lo largo de sus vidas. Su trabajo está arraigado en una perspectiva racionalista, que enfatiza el papel del razonamiento y el desarrollo cognitivo en la formación de los juicios morales, en lugar de solo las emociones, las influencias sociales o los impulsos biológicos. Piaget fue uno de los primeros en estudiar sistemáticamente cómo se desarrolla la comprensión moral de los niños, proponiendo que el pensamiento moral de los niños evoluciona a través de etapas específicas a medida que crecen, en paralelo a su teoría más amplia del desarrollo cognitivo. Piaget creía que el desarrollo moral está impulsado por el crecimiento cognitivo y las interacciones sociales. Argumentaba que los niños desarrollan el razonamiento moral a través de experiencias de resolución de conflictos, cooperación y equidad con sus compañeros. Esto sitúa el razonamiento en el centro del desarrollo moral, alineando a Piaget con la visión racionalista de que los juicios morales se basan en procesos explícitos de pensamiento deliberativo.

Basándose en los trabajos de Piaget, Lawrence Kohlberg desarrolló una teoría más detallada de los estadios del desarrollo moral. Su investigación, que incluía entrevistas con individuos que respondían a dilemas morales, condujo a la identificación de seis estadios de razonamiento moral, desde el estadio 1 (obediencia y orientación al castigo), centrado en el interés propio y en evitar el castigo, pasando por los estadios intermedios, en los que la moralidad se define por estar a la altura de las expectativas sociales y ser “bueno” a los ojos de los demás, e el razonamiento moral se guía por la obediencia a las leyes y el cumplimiento de los deberes para mantener el orden y la estructura social. En los estádios o etapas finales, centrados en principios abstractos, los individuos basan sus decisiones morales en principios éticos abstractos y universales como la justicia, la igualdad y los derechos humanos. Tanto Piaget como Kohlberg situaron el razonamiento en el centro del desarrollo moral. Creían que las decisiones morales no son solo el resultado de condicionamientos externos o respuestas emocionales, sino que surgen de la capacidad de los individuos para pensar y reflexionar racionalmente. Especialmente en los estadios superiores de Kohlberg, los individuos basan sus juicios morales en principios abstractos a los que llegan a través del razonamiento deliberativo (Kohlberg, 1969; Kohlberg et al., 1983; Piaget, 1965). De alguna manera, la moralidad sería autoconstruida por el niño, siguiendo el desarrollo gradual de sus capacidades conceptuales y racionales: comienzan dándose cuenta de que causar daño está mal porque a ellos mismos no les gusta ser lastimados, y progresan desde ahí hasta razonar que también está mal lastimar a otros, hasta que alcanzan una comprensión plena de nociones abstractas como la justicia o la equidad. Así, hay un desarrollo de la comprensión moral que acompaña y está estrechamente vinculado al desarrollo y profundización de las habilidades cognitivas y conceptuales, lo que permite a Kohlberg afirmar que los niños razonan como “filósofos morales” (Kohlberg, 1968). El crecimiento moral se considera paralelo al desarrollo intelectual, lo que apoya la idea de que el razonamiento moral es un proceso racional que mejora a medida que aumentan las capacidades cognitivas y la idea de que los individuos se consideran agentes morales que evalúan de forma independiente los principios y las situaciones morales basándose en la reflexión racional. Así, puede decirse que tanto Piaget como Kohlberg pueden considerarse “herederos de Kant”.

Contrariamente a este programa racionalista que ha marcado tradicionalmente tanto la filosofía moral como el inicio de la psicología moral, la tendencia en las últimas décadas ha sido inclinar la balanza en sentido inverso, subrayando la influencia de la intuición en general y de las emociones en particular en el pensamiento moral. El programa “sentimentalista” en la psicología moral se centra en la idea de que los juicios y comportamientos morales están fundamentalmente impulsados por emociones y sentimientos inconscientes en lugar de por un razonamiento puro. Los principales contribuyentes a este programa incluyen a Jonathan Haidt, Jesse Prinz y Joshua Greene, cada uno de los cuales ha realizado contribuciones significativas a nuestra comprensión de la base emocional de la psicología moral. Por ejemplo, Jonathan Haidt (Haidt et al., 1993; Haidt 2001, 2013; Haidt y Bjorklund, 2008), psicólogo, propone un modelo causal según el cual en el origen de las evaluaciones morales se encuentran intuiciones inmediatas que no implican ningún proceso deliberativo. Los juicios morales no son estas intuiciones, sino que son causados por ellas. El modelo de intuicionismo social de Haidt sugiere que los juicios morales están impulsados principalmente por respuestas emocionales automáticas o intuiciones, que luego se racionalizan posteriormente mediante el razonamiento. Según este modelo, las personas primero tienen una reacción emocional ante un problema moral y luego usan el razonamiento para justificar su juicio inicial. Así, según Haidt, el razonamiento moral explícito es una mera racionalización cuya función es principalmente social. Incluso si Haidt llama la atención sobre el papel social del razonamiento moral, está claro que para él el razonamiento moral tiene una función muy diferente de la que le atribuyen los psicólogos morales racionalistas. En primer lugar, porque no es mediante el razonamiento como llegamos a respuestas morales; incluso desde un punto de vista cronológico, el razonamiento explícito y argumentativo entra en juego más tarde, como una racionalización post hoc.

Haidt destaca la existencia de dos tipos diferentes de procesos cognitivos utilizados en la toma de decisiones y en la resolución de problemas: el proceso de “ver que” (un proceso automático, inconsciente, de reconocimiento de patrones; incluye intuiciones y emociones) y el proceso de “razonar por qué” (el proceso consciente y controlado por el cual describimos cómo llegamos a un juicio, examinamos escenarios alternativos y encontramos explicaciones para nuestras acciones; solo ocurre en criaturas con lenguaje). La tradición racionalista en psicología moral asumía que estos últimos procesos eran fundamentales en la evaluación moral, pero Haidt piensa que no es así. Los procesos de razonamiento inferencial por los cuales invocamos razones y delineamos argumentos que refuerzan nuestras intuiciones más básicas son una herramienta social que usamos para defender nuestro punto de vista y persuadir a otros, pero en el origen de la mayoría de nuestros juicios morales están las evaluaciones intuitivas y automáticas.

Jesse Prinz es otra figura clave en el programa sentimentalista moral, conocido por su trabajo sobre el papel de las emociones en el juicio moral y la naturaleza de los sentimientos morales (Prinz, 2007). Prinz sostiene que los juicios morales están fundamentados en respuestas emocionales. Alega que emociones como la empatía, el asco y la ira juegan un papel crucial en la configuración de nuestras evaluaciones morales. Según Prinz, estas emociones no son solo respuestas a situaciones morales, sino que son parte integral de la estructura misma de los juicios morales. Prinz aboga por una forma de sentimentalismo moral, que sostiene que los juicios morales están enraizados en nuestras respuestas afectivas en lugar de en el razonamiento abstracto. Enfatiza que nuestras creencias morales están profundamente entrelazadas con nuestras experiencias emocionales, y que comprender estas emociones es clave para entender la psicología moral.

Joshua Greene (Greene 2008, 2014; Greene et al., 2009) ofrece una visión matizada de la interacción entre emoción y razonamiento en la toma de decisiones morales según el cual el pensamiento moral no es enteramente una función de las capacidades cognitivas superiores ni de las respuestas emocionales, sino que surge de una interacción entre procesos cognitivos y emocionales servidos por sistemas cerebrales anatómicamente dissociados - el modelo de teoría de doble processo. La teoría de doble processo de Greene postula que los juicios morales están influenciados por dos tipos diferentes de procesos cognitivos: procesos automáticos impulsados por emociones y procesos controlados basados en el razonamiento. Utiliza este marco para explicar cómo las personas navegan por los dilemas morales, sugiriendo que, mientras las emociones proporcionan respuestas inmediatas, el razonamiento puede modular o anular estas reacciones emocionales. Greene ha realizado extensas investigaciones utilizando imágenes por resonancia magnética funcional (fMRI) para investigar cómo se activan diferentes áreas del cerebro durante la toma de decisiones morales. Sus estudios revelan cómo interactúan los procesos emocionales y cognitivos en el cerebro y cómo contribuyen a nuestros juicios morales. Por ejemplo, su investigación sobre dilemas morales a menudo muestra que los escenarios más cargados emocionalmente activan áreas del cerebro asociadas con el procesamiento emocional, mientras que el razonamiento moral más abstracto involucra áreas vinculadas al control cognitivo. Greene utiliza la analogía de una cámara suficientemente sofisticada para explicar cómo se procesa el pensamiento moral: podemos usar el modo automático (donde funcionan las intuiciones emocionales), pero también tenemos disponible el modo manual, en aquellas ocasiones en las que tomamos control racional y deliberamos conscientemente sobre las situaciones en análisis. Las intuiciones funcionan en muchas circunstancias (y son suficientes, en esas circunstancias, para producir una respuesta moral), pero cuando surge un problema nuevo con el que no nos hemos enfrentado, o cuando surge un conflicto entre intuiciones, o cuando el contacto con otras culturas nos muestra que hay otras formas de categorizar el mundo moral, entonces interviene el razonamiento moral. Los juicios morales serían así el producto de interacciones complejas entre distintos sistemas psicológicos.

En la misma línea, pero en el campo de la neurociencia, cabe destacar el trabajo de Churchland y Damasio (Churchland, 2011; Damásio, 1994). En Braintrust: What Neuroscience Tells Us About Morality (2011), Churchland sostiene que las raíces de la normatividad moral se encuentran en lo que ella denomina la “plataforma neurobiológica del vínculo” (neurobiological platform of bonding), esto es, los sistemas neuronales vinculados al apego y a los cuidados parentales, en particular los circuitos mediados por la oxitocina y otras neurohormonas que favorecen la cooperación y la empatía. Según su enfoque, las disposiciones morales no emergen de un razonamiento abstracto ni de un mandato trascendente, sino de la evolución del cerebro social que permitió a los mamíferos, y especialmente a los humanos, desarrollar formas complejas de cooperación. Esto significa que la moralidad puede entenderse como una extensión de las tendencias básicas de afiliación y de la necesidad de resolver problemas de convivencia en grupos sociales cada vez más amplios. En este sentido, la propuesta de Churchland constituye una pieza clave en el proyecto de naturalización de la ética, porque ofrece un puente directo entre la biología evolutiva, la neurociencia y la filosofía moral. Además, al subrayar la interacción entre mecanismos neuronales, emociones y aprendizaje cultural, su planteamiento permite comprender mejor la plasticidad de la moralidad humana y los límites de los modelos puramente racionalistas o formalistas.

Por su parte, Antonio Damasio ha mostrado con gran claridad cómo la dimensión emocional resulta inseparable de la cognición moral. Sus investigaciones sobre pacientes con lesiones en la corteza prefrontal ventromedial evidencian que, aun conservando intacta la capacidad de razonamiento abstracto, estos individuos presentan una notable incapacidad para tomar decisiones morales adecuadas. Ello demuestra que las emociones no son un simple adorno de la razón, sino un componente constitutivo de la deliberación práctica: sin la retroalimentación emocional, el juicio moral se vuelve deficiente o incluso imposible. Esta aportación resulta central para el proyecto de naturalización de la ética, porque cuestiona la visión de un agente moral puramente racional y confirma que la arquitectura afectiva del cerebro es una condición necesaria para la agencia ética. Así como la propuesta de Churchland sobre la “plataforma neurobiológica del vínculo”, los trabajos de Damasio refuerzan la idea de que la moralidad emerge de la interacción entre sistemas emocionales, procesos cognitivos y contextos sociales.

Así que este es un caso claro de cómo las ciencias naturales pueden contribuir a iluminar el debate en curso sobre las bases naturales del razonamiento moral como una manera de encontrar los fundamentos naturales de la moralidad. Veamos más de cerca esas contribuciones.

Otro importante conjunto de investigaciones tiene que ver con el papel de las emociones en la formación del juicio moral y en el proceso de toma de decisiones. A este respecto, es importante mencionar el llamado efecto de la víctima identificable (Jenni y Loewenstein, 1997; Small et al., 2007). El efecto de víctima identificable es un fenómeno psicológico en el que los individuos muestran mayor empatía, preocupación y disposición a ayudar cuando se identifica y personaliza a una víctima, en comparación con cuando se les presentan estadísticas o grupos abstractos y anónimos de personas necesitadas. Este efecto pone de relieve que es más probable que las personas actúen de forma altruista cuando pueden conectar emocionalmente con un individuo concreto, en lugar de responder a un sufrimiento general o sin rostro. Las víctimas identificables suscitan respuestas emocionales más fuertes, como la empatía o la angustia. Este compromiso emocional puede conducir a una mayor conexión personal y motivación para ayudar. Al mismo tiempo, las personas tienden a percibir el sufrimiento de una persona identificable como más urgente o apremiante que el de muchas personas anónimas, aunque lo que esté en juego desde el punto de vista moral sea igual o mayor en los casos en los que hay un mayor número de víctimas. Una única víctima identificable proporciona una imagen o historia concreta, que es más fácil de procesar emocional y cognitivamente para las personas en comparación con los datos abstractos o estadísticos sobre muchos individuos.

El efecto de víctima identificable desempeña un papel crucial en la comprensión de cómo las emociones, en lugar de las consideraciones racionales, a menudo impulsan el comportamiento altruista. En psicología moral, esto ayuda a explicar por qué la gente a veces no responde al sufrimiento a gran escala (por ejemplo, la pobreza mundial o las crisis humanitarias), mientras que se conmueve profundamente por la difícil situación de un solo individuo visible (por ejemplo, un niño en una zona de desastre). Demuestra cómo la toma de decisiones morales puede estar impulsada emocionalmente en lugar de basarse puramente en evaluaciones lógicas. Esto pone de relieve los sesgos emocionales que pueden afectar al razonamiento moral y a la toma de decisiones, y ofrece una visión de por qué las personas actúan a veces de forma incoherente cuando se enfrentan a dilemas morales que afectan a muchas vidas. Es natural concluir que si la base de tal decisión fuera algún tipo de cálculo o razonamiento deliberado sobre la mejor manera de ayudar, la gente llegaría a la conclusión de que es mejor ayudar a más gente que a menos y, por tanto, a donar más dinero a causas que afectan a más personas. Pero lo que parece ocurrir es que la base de nuestras decisiones no es un cálculo del beneficio esperado de una donación, sino una reacción intuitiva y afectiva.

De hecho, en los últimos años se han reunido numerosas pruebas que respaldan la afirmación de que las emociones influyen en el juicio moral. Un caso de estudio ya paradigmático a este respecto es el problema del tranvía y sus variantes. En la versión clásica, un tranvía fuera de control amenaza con matar a cinco personas y se plantea desviar la vía para sacrificar a una sola; en la variante de la pasarela, la única opción para salvar a los cinco es empujar a un hombre corpulento. La diferencia en las respuestas —mayor disposición a accionar el interruptor que a empujar a la persona— muestra que los juicios morales no dependen solo de resultados cuantitativos (como postularía un utilitarismo estricto), sino también de la carga emocional y del modo en que la acción se ejecuta. A muchas personas les resulta más fácil accionar el interruptor en el problema del trolebús porque la acción parece más impersonal y menos cargada emocionalmente. Por el contrario, empujar al hombre en el problema de la pasarela resulta más angustioso emocionalmente, ya que implica dañar físicamente a alguien de forma directa y personal (Hauser et al., 2007). Estos dilemas ponen de relieve la complejidad del razonamiento moral y la necesidad de que las teorías morales den cuenta de los diversos mecanismos psicológicos que subyacen al comportamiento humano (Greene et al., 2001; Greene y Haidt, 2002).

Así que parece que este vínculo entre la emoción y la producción de juicios morales no es meramente correlacional; es decir, en lugar de ser meros epifenómenos, las emociones pueden afectar causalmente a los juicios morales. Esto ha llevado a los psicólogos morales a replantearse el papel de los procesos cognitivos en la toma de decisiones éticas y a examinar hasta qué punto las emociones están entrelazadas con la cognición moral. Si es posible encontrar pruebas de que en la cognición social y moral muchos de nuestros juicios y acciones son automáticos, entonces es posible que lo que pensamos que estamos haciendo cuando deliberamos conscientemente no tenga de hecho ningún efecto en nuestro juicio resultante, que se genera por mecanismos relativamente inmediatos y automáticos (Bargh y Chartrand, 1999). Esto puede alterar la imagen que tenemos de nosotros mismos como pensadores racionales autónomos desde el punto de vista moral. Además, está demostrado que influencias situacionales menores (como el ruido ambiental o el hecho de que alguien tenga prisa) determinan el comportamiento moral (Darley y Batson, 1973; Matthews y Cannon, 1975). Tomemos, por ejemplo, la famosa experiencia del Buen Samaritano, realizada en 1973 por Darley y Batson en el Seminario Teológico de la Universidad de Princeton con participantes que estudiaban para convertirse en líderes religiosos. El experimento mostró que factores situacionales como la prisa influyen decisivamente en el comportamiento prosocial: el 63% de los participantes con tiempo de sobra ayudaron a una persona necesitada, frente a solo el 10% de quienes iban muy apresurados, independientemente de haber reflexionado previamente sobre la parábola bíblica del samaritano. Este hallazgo cuestiona la idea de que la acción moral depende únicamente del carácter o de principios abstractos, y pone de relieve hasta qué punto las influencias contextuales externas determinan la conducta moral.

O tomemos el llamado “Estudio de las Cabinas Telefónicas”, que examinó cómo influyen las emociones positivas en la conducta de ayuda (Isen y Levin, 1972). En este experimento, se exponía a los participantes, sin que lo supieran, a una situación que mejoraba su estado de ánimo. Después de hacer una llamada telefónica en una cabina telefónica pública, algunos participantes encontraban una moneda de diez centavos en la devolución de monedas, mientras que otros no. Cuando los participantes salían de la cabina telefónica, se encontraban con una persona a la que “accidentalmente” se le había caído un montón de papeles. El estudio midió cuántos participantes se pararon para ayudar a recoger los papeles. 88% de los participantes que encontraron una moneda en la cabina telefónica se detuvieron para ayudar a la persona, pero solo el 4% de los participantes que no encontraron una moneda se detuvieron a ayudar. El hecho de encontrar una pequeña recompensa (la moneda de diez centavos) aumentó significativamente la probabilidad de ayudar, lo que sugiere que incluso pequeñas emociones o acontecimientos positivos pueden conducir a un comportamiento más prosocial. Esto concuerda con las teorías de la psicología moral que enfatizan la importancia de los estados emocionales para motivar acciones morales, como ayudar a los demás.

Los resultados sugieren que el comportamiento moral puede verse influido por factores no relacionados con los principios morales. Las emociones positivas, incluso las derivadas de acontecimientos triviales como encontrar una moneda, aumentan el comportamiento altruista. Esto pone en tela de juicio la idea de que las acciones morales son siempre el resultado de un razonamiento moral deliberado o de principios éticos, y destaca el papel de la emoción y el estado de ánimo en la configuración del comportamiento. Ambos experimentos ponen de manifiesto la complejidad del comportamiento moral y la influencia de factores no racionales, como los estados emocionales y las presiones situacionales. Desafían las opiniones tradicionales de que las acciones morales se basan únicamente en el carácter, el razonamiento o los principios éticos. En cambio, sugieren que los factores ambientales, el estado de ánimo y el contexto situacional desempeñan un papel importante a la hora de determinar si las personas actúan éticamente.

A modo de conclusión, cabe mencionar que, con la introducción de estos ejemplos, no pretendemos simplemente enumerar las contribuciones empíricas, sino sobre todo mostrar cómo, en su conjunto, es posible integrarlas y utilizarlas para responder a algunas cuestiones importantes. Esto se basa en tres dimensiones complementarias, tal y como mencionamos en la introducción: en primer lugar, en un nivel descriptivo-explicativo, los experimentos de psicología moral (como el del Buen Samaritano o el efecto de víctima identificable) permiten comprender los procesos situacionales, emocionales y cognitivos que de hecho condicionan nuestros juicios y comportamientos morales. En segundo lugar, en un nivel crítico-normativo, estos resultados se contrastan con teorías filosóficas consolidadas —por ejemplo, el racionalismo kantiano, que presupone un agente autónomo guiado por principios, o el utilitarismo, que exige imparcialidad en la consideración de los intereses— para evaluar en qué medida los hallazgos empíricos apoyan, desafían o requieren reformular dichas teorías. Finalmente, se aplica un criterio comparativo de plausibilidad psicológica, preguntando qué teorías normativas resultan más coherentes con las evidencias sobre cómo las personas realmente piensan y actúan en contextos morales. Así, los ejemplos empíricos se integran sistemáticamente en un marco que no solo describe fenómenos psicológicos, sino que también mide su impacto en la plausibilidad y viabilidad de los modelos normativos tradicionales.

Así, por ejemplo, los estudios sobre el efecto de víctima identificable o los dilemas del tranvía no solo ilustran sesgos emocionales, sino que permiten evaluar hasta qué punto el utilitarismo puede ser psicológicamente sostenible; del mismo modo, las investigaciones sobre intuiciones morales rápidas cuestionan la imagen kantiana de un agente plenamente racional. Este doble criterio – descriptivo y crítico-normativo – permite medir de manera más precisa cómo las ciencias empíricas transforman los marcos normativos, sin caer en reduccionismos pero reconociendo la relevancia del diálogo interdisciplinar. En la siguiente sección analizaremos con más detalle cómo.