¿Por qué confiamos en la ciencia y por qué se considera que la ciencia ofrece un conocimiento universalizable, cuyos contenidos deberían ser aceptables en principio para personas provenientes de muy diferentes ámbitos culturales? No hay una respuesta simple a esta pregunta, pero cabe decir que en buena medida esa confianza obedece a que creemos que los científicos tratan de ser objetivos, tratan de conocer cómo es una realidad que es la misma para todo ser humano, y, si por alguna razón no lo consiguen, porque algunos no lo pretendan o porque fracasen en el intento, la ciencia tiene medios adecuados para detectarlo y eliminar o corregir los sesgos que se produzcan. La crítica racional constante dentro de la propia ciencia parece ser un método muy efectivo para conseguirlo, como ya señaló Popper hace varias décadas y ha vuelto a recordar Lee McIntyre (2020).

Para muchas personas, y en particular para muchos científicos, esto implica sobre todo que la influencia de los valores que los científicos individuales o los grupos de científicos asuman, de los intereses que puedan defender, de las ideas políticas, sociales, morales o religiosas que más estimen, debe ser sistemáticamente eliminada a la hora de elaborar y juzgar las teorías científicas. En tal sentido, la objetividad científica sería el resultado de la ausencia de valores en la ciencia, o, por utilizar la expresión que suele usarse en este contexto, de una ciencia “libre de valores”. Y así ha sido vista la cuestión durante un siglo al menos.

Sin embargo, cabe ver el asunto de otro modo. Según este otro planteamiento, la confianza en la ciencia podría más bien basarse en la existencia de valores compartidos entre los científicos, así como entre los científicos y el público. Confiar en la ciencia sería entonces consecuencia confiar en esos valores, tales como la honestidad, la veracidad, el rigor o la integridad profesional. Y es de este modo como algunos tienden a pensar en las últimas décadas. La objetividad científica no quedaría excluida por la presencia de valores, sino que, muy al contrario, dichos valores pueden ser condición de posibilidad o garantes de dicha objetividad. Ahora bien, si los valores tienen un papel en la consecución de la objetividad, habría entonces que delimitar qué valores son los que ejercen ese papel y cuáles son las influencias legítimas que pueden tener. Esto es lo que ya se conoce como “El nuevo problema de la demarcación” (Holman y Wilholt, 2022).

Pero, ¿qué significa en el panorama científico actual la expresión “libre de valores”? ¿Cómo es interpretada habitualmente? Hay que admitir que no es una expresión entendida de forma unívoca, sino que, por el contrario, se le suelen atribuir significados diversos, y no siempre armonizables, al menos de forma evidente. Dependiendo del contexto y de los propósitos de la discusión, que la ciencia esté libre de valores puede querer decir lo siguiente:

Como síntesis (problemática) de todo ello podríamos decir que lo que subyace a la tesis de la ciencia libre de valores es que la objetividad científica es alcanzable y comporta una perspectiva universalizable. Dicha objetividad se basaría en que los juicios de valor no interfieren en las afirmaciones y resultados de la ciencia. No hay distorsiones causadas por la subjetividad de los investigadores ni por la imposición externa de posiciones con carga axiológica, como las ideológicas o morales, las conveniencias sociales o los deseos de los que detentan el poder. Esto garantiza su aceptación general. El método científico, en la medida en que es muy eficaz para eliminar la perspectiva personal y subjetiva, sería la pieza clave para conseguir todo esto.

Un ejemplo que suele citarse de lo que sucede cuando la ciencia no está libre de valores, o más precisamente de la influencia perturbadora y negativa de los valores políticos en la ciencia, es el caso Lysenko. Cuando se pone en cuestión algún aspecto del ideal de la ciencia libre de valores, no tarda en aparecer este caso como ejemplo de lo que puede sucederle a la ciencia si los intereses externos tratan de imponerse sobre la investigación. Trofim Lysenko fue un ambicioso oportunista político con una deficiente formación científica que supo medrar con el apoyo de Stalin hasta obtener un gran control de la ciencia realizada en la Unión Soviética entre mediados de los 30 y mediados de los 60. Por motivos ideológicos, logró suprimir en todo el país el darwinismo y la genética mendeliana, sustituyéndolos por el lamarquismo y por ideas pseudocientíficas sobre la herencia. El efecto de esta política fue devastador tanto en vidas humanas como en el patrimonio científico del país. Una de sus víctimas más notables fue Nikolái Vavílov, principal figura de la genética, quien, por oponerse a las políticas de Lysenko, fue encarcelado y murió de desnutrición en 1943.

Y, sin embargo, como decimos, este ideal ha sido seriamente cuestionado desde hace un tiempo con buenos argumentos. Para empezar, hay de hecho sesgos valorativos acerca de qué asuntos deben investigarse prioritariamente debido a la propia estructura institucional de la ciencia y al modo en que se decide la agenda investigadora. Lo describen con claridad Barker y Kitcher (2014, p. 141):

A esto, que por sí solo ya bastaría para dar la importancia que merece al estudio de los valores en la ciencia, hay que añadir la cuestión cada vez más acuciante de la “comercialización” y privatización de la ciencia. Buena parte de la ciencia actual se financia con capital privado y está orientada a promover fines establecidos por las empresas que financian. Es evidente que la ciencia no avanza hoy en día movida únicamente por la curiosidad de los investigadores o por la intención de resolver los problemas específicos que detectan en sus áreas de estudio; existen otros factores que la dirigen y la transforman. No es realista ver a la ciencia como un conocimiento impulsado en exclusiva por el mero deseo de descubrir la verdad. Incluso si intentáramos desligarla completamente de la tecnología -lo cual, en la mayoría de los casos, ya no factible-, esa visión resulta miope en el contexto actual de la investigación.

En este punto conviene aclarar una distinción que, aunque tiene sus críticos, ha sido clave en todo este debate. Me refiero a la distinción entre valores epistémicos o cognitivos y valores no epistémicos o contextuales. Valores epistémicos son los que ayudan a mejorar nuestra comprensión de los fenómenos y constituyen objetivos internos de la ciencia. Entre ellos suelen incluirse, dependiendo de los autores, los siguientes: exactitud, consistencia, alcance, capacidad explicativa, simplicidad, fecundidad, capacidad predictiva, coherencia con otras teorías, capacidad unificadora, contrastabilidad, apoyo empírico, supresión de hipótesis ad hoc, etc. Todos ellos se supone que sirven como indicios de verdad aproximada (para los realistas) o al menos de adecuación empírica (para los no realistas) de las teorías.

En cuanto a los valores no epistémicos o contextuales son básicamente los que nos orientan en la acción. Entre ellos destacan los valores morales (investigación no dañina para nadie, honestidad, disponibilidad de datos y resultados, respeto por la dignidad y autonomía de las personas, evitación del sufrimiento animal en la experimentación…), los valores políticos (promoción de la igualdad y de la justicia, evitación de la discriminación por razón de raza, sexo u orientación sexual…), los valores religiosos (respeto por las creencias religiosas), los valores económicos (aplicabilidad tecnológica, rentabilidad…), los valores sociales (investigación beneficiosa para la salud, beneficiosa para el medio ambiente, satisfacción de necesidades humanas…) y los valores culturales (respeto por tradiciones culturales…).

Como decimos, no todos aceptan esta división. Helen Longino (1997, 2002) y otros autores han cuestionado que quepa trazar una dicotomía estricta entre valores epistémicos y no epistémicos, fundamentalmente porque los epistémicos suelen tener implicaciones no epistémicas. No obstante, no es necesario aceptar la existencia de una dicotomía estricta en todos los casos para lo que mantendremos aquí. Asumiendo, pues, a grandes rasgos la distinción entre estos dos tipos de valores, podemos afinar algo más lo que sostendría en esencia el ideal de ciencia libre de valores. Dicho ideal, en su versión actual, sostendría que los valores epistémicos son los únicos que cuentan en la ciencia (o, al menos, deben ponerse muy por encima, en especial la verdad y la objetividad, de los demás valores contextuales).

El ideal de una ciencia libre de valores fue inicialmente tematizado como tal por Max Weber, quien lo consideró un efecto necesario del proceso de racionalización experimentado en la Modernidad, encaminado a la sustitución de una mentalidad mágica por una burocratización secular. Esta neutralidad axiológica por parte del científico a la hora de realizar su trabajo, especialmente en las ciencias sociales, es, según Weber, el fundamento de la objetividad y de la autonomía científica (Weber, 1904/1949, 1917/1949, 1919/1981). Como es habitual, pueden señalarse algunos precedentes, aunque solo aproximados. Loe encontramos, por ejemplos, en la recomendación baconiana de la evitación de los ídolos en el conocimiento o más claramente en la separación humeana entre el ‘es’ y el ‘debe’, entre los hechos y los valores.

Este ideal fue decididamente promovido por Vannebar Bush, director de la Oficina de Investigación y Desarrollo Científico de Estados Unidos (OSRD) durante la Segunda Guerra Mundial, en su informe de 1945 para el presidente Roosevelt, titulado Ciencia: la frontera sin fin. Allí escribe: “el progreso científico en un frente amplio resulta del libre juego de intelectos libres, que trabajan en temas de su propia elección, en la forma dictada por su curiosidad por la exploración de lo desconocido” (Bush, 1945, p. 10). Desde entonces este lema se convirtió en el ideal de ciencia asumido de forma implícita por casi toda la comunidad científica, especialmente en las ciencias naturales.

Es bien conocido, sin embargo, que en 1942 el sociólogo de la ciencia Robert K. Merton señaló que la ciencia designaba tanto un conjunto de métodos, como el conocimiento alcanzado con dichos métodos, así como los valores y tradiciones culturales que la gobernaban como actividad humana (Merton, 1942/1980, p. 65). Estos valores establecen un ethos de la ciencia, que la caracterizaría frente a otros modos de conocimiento. Se trataría de una estructura normativa, como él la llama, compartida por los científicos y basada en cuatro valores, a la vez morales y técnicos: el comunitarismo, el universalismo, el desinterés, la originalidad y el escepticismo organizado (abreviados por CUDOS, por sus iniciales en inglés) (Merton, 1942/1977). Posteriormente Merton añade la originalidad. Aquí los valores ocupan, pues, un papel central en la delimitación de la ciencia.

Entre las críticas que recibió esta propuesta estuvo la del también sociólogo de la ciencia John Ziman. En su libro Prometheus Bound. Science in a Dynamic Steady State, de 1994, Ziman defendió que la ciencia de entonces (y esto valdría probablemente más para la de ahora) se ha vuelto una empresa corporativa, con grandes grupos de investigación en disputa por una financiación escasa, pública o privada, a la que designa como ‘ciencia postacadémica’ y ‘ciencia industrial’, y ello ha modificado el ethos de la ciencia. En sustitución de CUDOS, los rasgos que caracterizan ese nuevo ethos, recogidos en las siglas PLACE, serían la importancia de la propiedad intelectual, el localismo en los problemas, el autoritarismo en su dirección, el carácter comisionado o por encargo de la investigación y el papel decisivo del experto en detrimento del científico creativo y original (Ziman, 1994, cap. 7).

Con respecto a la filosofía de la ciencia, el tema de los valores no fue completamente desatendido. Daremos aquí solo algunas pinceladas (una historia más completa de la discusión puede encontrarse en Douglas (2009)). Popper, aunque no habla explícitamente de valores, le concede importancia al contenido empírico de las teorías, la verosimilitud, la capacidad explicativa, el carácter arriesgado o la no protección mediante hipótesis ad-hoc. En 1953 Richard Rudner publica un breve artículo en el que sostiene que los científicos, en tanto que tales, realizan inevitablemente juicios de valor, especialmente de carácter ético, puesto que “el científico debe tomar la decisión de si las pruebas son suficientemente sólidas o si la probabilidad es suficientemente alta para justificar la aceptación de la hipótesis […] [y] el grado de seguridad que debemos tener antes de aceptar una hipótesis dependerá de la gravedad de un error” (Rudner, 1953, p. 2). Esta misma idea, bajo la designación que se ha hecho ya común de ‘riesgo inductivo’ fue expuesta también por Carl Hempel en un trabajo de 1960, titulado “La ciencia y los valores humanos” (Hempel, 1965). Thomas Kuhn señaló en su enormemente influyente libro La estructura de las revoluciones científicas, publicado en 1962, al menos cinco valores epistémicos que funcionan como elementos comparativos para tomar decisiones con respecto a los paradigmas: exactitud, consistencia, alcance, simplicidad y fecundidad (fruitfulness). Sin embargo, los valores no epistémicos no son tematizados de forma relevante en esa obra. Feyerabend, al final del último capítulo de su Tratado contra el método, publicado en 1975, señalaba que en la elección entre teorías inconmensurables tienen un papel central los juicios estéticos, los juicios de gusto, los prejuicios metafísicos y los deseos religiosos, aunque tampoco desarrolla la tesis. No obstante, es sabido que la filosofía de la ciencia de Feyerabend reivindica el papel fundamental de la tolerancia, el pluralismo metodológico y el antidogmatismo en el progreso científico. Otro gran filósofo de la ciencia, Larry Laudan, publica en el punto alto de su carrera en 1984 un libro titulado Ciencia y valores, pero se centra en los valores epistémicos. De los valores éticos afirma que tienen una importancia pequeña en las decisiones de los científicos en comparación con la de los valores epistémicos.

Puede decirse, pues, que, con excepciones como la de Rudner y alguna otra que no hemos citado, los primeros filósofos de la ciencia que introdujeron la discusión sobre los valores, en la medida en que se centraron en los valores epistémicos, no cuestionaron seriamente el ideal de la ciencia libre de valores.

El giro en filosofía de la ciencia hacia los valores no epistémicos, y por tanto la verdadera crítica a dicho ideal, empieza a producirse sobre todo con los trabajos de Longino (1987, 1990 y 2002) y Douglas (2000 y 2009). Ambas subrayaron la importancia y legitimidad de todo tipo de valores en el desarrollo de la investigación científica, dadas ciertas condiciones. En general, son las epistemólogas feministas, como ellas o como Evelin Fox Keller (1995), Sandra Harding (1996) y, en nuestro país, Eulalia Pérez Sedeño (1999), las que comienzan a argumentar que la investigación científica, sobre todo en ciencias sociales, antropológicas y biomédicas, ha estado sometida a valores androcéntricos que han pasado desapercibidos y que han condicionado la investigación, las hipótesis propuestas e incluso el peso que se ha dado a las evidencias. En filosofía de la tecnología y en ética de la investigación se produjo también un interés similar por el influjo de los valores no epistémicos en la determinación de los riesgos medioambientales y riesgos para la salud (Shrader-Frechette, 1994).

Otros filósofos de la ciencia comenzaron pronto a seguir ese camino. En su libro Science, Truth, and Democracy, Kitcher (2001, cap. 7) rechazó la posibilidad de trazar una separación nítida entre la ciencia pura y la ciencia aplicada, lo que hace que las cuestiones valorativas alcancen necesariamente a toda la ciencia. De hecho, la propia distinción entre ciencia pura y aplicada depende de consideraciones valorativas en las que habría que tener en cuenta las motivaciones de los científicos y las posibilidades futuras de la investigación. Precisamente, en ocasiones ese “mito de la pureza” de la ciencia tiene como objetivo aislarla de cualquier crítica moral, social o política. En un libro posterior, titulado Science in a Democraty Society, fue aún más explícito en la cuestión de los valores. Cuestiona en él de forma más directa el ideal de la ciencia libre de valores, sostiene que los valores, tanto epistémicos como no epistémicos, son necesarios para guiar todo el proceso de investigación, y afirma que, en realidad, “los científicos individuales dan por sentadas grandes perspectivas que a menudo han surgido de transiciones históricas en las que se enfrentaron esquemas de valores rivales, episodios en los que han coevolucionado las creencias fácticas y los compromisos de valor.” (Kitcher, 2011, p. 39).

En la discusión sobre el papel de los valores en la ciencia, Kitcher (2001, p. 3) destaca que los defensores de ciencia libre de valores pretenden que los juicios políticos, morales y religiosos deben quedar fuera en al menos dos contextos de decisión: la formulación de los proyectos de investigación y la estimación de la evidencia existente para obtener las conclusiones. Douglas (2000), en cambio, sostiene que los valores no epistémicos juegan un papel relevante en tres contextos: la elección de problemas, el uso del conocimiento científico y la selección de métodos. Reiss y Sprenger (2020), por su parte, separan para ordenar la discusión los siguientes contextos: (i) la elección de un problema de investigación científica; (ii) la recopilación de evidencias en relación con el problema; (iii) la aceptación de una hipótesis o teoría científica como respuesta adecuada al problema sobre la base de la evidencia; y (iv) la proliferación y aplicación de los resultados de la investigación científica. Nosotros, para nuestro análisis, añadiremos aquí tres más: el proceso de investigación en general, la financiación y la publicación. Podrían señalarse aún otros, como el contexto de la enseñanza, el de la creación conceptual, el de la comunicación o el de la elaboración de hipótesis o modelos, pero no añadirían demasiado y no hay aquí espacio para ellos.

Estamos ante un debate imprescindible, que está contribuyendo a cambiar la imagen tradicional de la ciencia. En su estado actual, las posiciones principales pueden resumirse del siguiente modo: los defensores de la tesis de la ciencia libre de valores sostienen que solo los valores epistémicos deben contar en las decisiones de los científicos acerca de cuándo está justificada una hipótesis y debe ser aceptada, incluyendo los casos en los que se dé un cierto riesgo inductivo, aunque pueden admitir sin problemas que los valores no epistémicos tengan su papel en la elección de problemas, o incluso a la hora de decidir si una hipótesis es lo suficientemente segura como para ser aplicada en la práctica, para guiar una acción política, o suficientemente meritoria para ser desarrollada; mientras que, por el contrario, los críticos de dicha tesis sostienen que los valores no epistémicos (asumiendo que sean distinguibles de los epistémicos, incluso sin fronteras precisas) cuentan en todos los contextos de elaboración de la ciencia, también en el contexto de elección de métodos y en el de justificación de hipótesis, con la única salvedad de que dichos valores no pueden motivar en exclusiva la aceptación o rechazo de una hipótesis. Esto significa que no defienden que deba aceptarse una hipótesis científica solo porque encaje con nuestros valores, ni que deba rechazarse solo porque no encaje con ellos. A esto se refiere Douglas cuando sostiene que los valores no deben tener una influencia directa en la fase en que se justifican las hipótesis o afirmaciones científicas.

Puede afirmarse, por tanto, que las diferencias entre los defensores de la tesis de la ciencia libre de valores y sus críticos se han ido reduciendo a lo largo del debate y, como quedó de manifiesto en la discusión entre Heather Douglas y Sandra Mitchell (Machamer y Wolters, 2004), se limita en el fondo a saber si los valores no epistémicos pueden y deben influir indirectamente o no en casos de riesgo inductivo en la decisión acerca de qué hipótesis aceptar y servir así como elementos de juicio aceptables en la justificación de dicha decisión. Mitchell, como antes hiciera Isaac Levi (1962), defiende que hay que separar nítidamente dos dominios, el de la creencia en una hipótesis y el de la acción basada en la ciencia, y acepta que en el ámbito de la acción puedan tener su lugar los valores no epistémicos, pero no en el de la creencia (Mitchell, 2004). A su vez, Douglas admite que “no todas las decisiones científicas en las etapas internas de la ciencia requerirán la consulta de valores no epistémicos. Cuando la incertidumbre es muy baja, es decir, cuando un científico cree que no hay prácticamente ninguna posibilidad de equivocarse, no se gana gran cosa considerando las consecuencias de equivocarse” (Douglas, 2000, p. 577). Lo que parece claro a estas alturas es que el debate está ya lo suficientemente acotado para que los estudios empíricos sobre la influencia de los valores en el razonamiento de los científicos tomen la palabra (Colombo, Bucher e Inbar, 2016). Sería interesante saber si los científicos, de hecho, dejan que esos valores influyan en sus decisiones, y, si es así, en qué casos y qué legitimidad les atribuyen.

Entre las propuestas interesantes surgidas en el debate ha estado la insistencia (Longino, 2002 y Douglas, 2009) en que los valores asumidos en la investigación se hagan explícitos en la medida de lo posible para que puedan ser sometidos a escrutinio en un debate libre en el que se escuchen y sopesen todas las perspectivas, un debate que esté encauzado procedimentalmente mediante criterios compartidos. Esta confrontación crítica permitiría ver, entre otras cosas, las debilidades de las que podría adolecer una investigación por haber dejado demasiado peso a la influencia directa de ciertos valores no epistémicos. La explicitación de los valores haría posible dilucidar en qué medida los resultados están condicionados por ellos y si ese condicionamiento es aceptable o no. Por utilizar la terminología de Longino, esta explicitación permitiría ver si se han seguido prácticas científicas virtuosas.

David Hull puso el dedo en la llaga al señalar que la ciencia “no requiere que los científicos carezcan de prejuicios, sino solo que diferentes científicos tengan diferentes prejuicios” (Hull, 1988, p. 22). En este debate hemos aprendido también que la objetividad no es tanto una cuestión individual, como colectiva. Los sesgos y los prejuicios pueden en principio ser detectados y corregidos con ayuda de esa pluralidad de voces y valores que deben intervenir en el debate. Así lo ha hecho, con bastante éxito por cierto, la epistemología feminista en áreas como la antropología o la historia (Longino, 1990 y 2002). Como dice Naomi Oreskes (2019, p, 145), “lo que importa es que el grupo [de científicos] como un todo incluya suficiente diversidad y mantenga los canales suficientes de discusión abierta para que las nuevas evidencias y las nuevas ideas tengan una oportunidad justa de llegar a una audiencia imparcial”.

Como consecuencia de ello, parece ya bien establecido que la objetividad de la ciencia no contradice la existencia de valores en ella en diversos contextos. La objetividad es en sí misma un valor y puede ser conseguida con ayuda de otros valores. La objetividad en la ciencia existe, pero, excepto en casos simples, no es el resultado de la mera aplicación de métodos capaces de determinar de forma incontestable hechos que solo admiten una interpretación. La falibilidad y el carácter conjetural de la ciencia impregna todos los niveles, desde la obtención de datos y la elaboración de hipótesis hasta su contrastación experimental. Hay, pues, un amplio margen para que surja ese riesgo inductivo del que hablaron Rudner y Hempel y desarrollaron sobre todo las epistemólogas feministas.

Hay, no obstante, un peligro en la discusión contra el que debemos estar alertas y que conviene contrarrestar argumentalmente: la insistencia en que la ciencia no está libre de valores en algunas de sus fases puede debilitar la confianza pública en la ciencia. El caso Lysenko que mencionábamos al comienzo suele ser lo que muchos evocan, con una visión estrecha, cuando se habla de la influencia de los valores en la ciencia. Ahora bien, por preocupante que pueda ser ese peligro, hay algo que debilita la credibilidad en la ciencia mucho más. Dado precisamente el respeto que el gran público tiene por la ciencia y a los científicos, como sigue viéndose en las encuestas, lo que realmente puede socavar la confianza en la ciencia es el aumento de los fraudes y de las prácticas investigadoras cuestionables, o que las instituciones científicas no velen lo suficiente para que esas conductas no ocurran. Tampoco ayuda a mantener la confianza el que se transmita a la opinión pública una imagen irreal de la ciencia que busque alejarla del ciudadano, como si se tratara de un santuario cognitivo en el que el profano, e incluso el no especialista, no es bienvenido.

En todo caso, nada en este debate da pie para irse al extremo más negativo y concluir que la ciencia no es más que el producto de los valores dominantes entre las élites de poder en la comunidad científica o de determinados grupos económicos e ideológicos que la financian. Desafortunadamente, hay bastantes personas, aunque sean una minoría, que tienden a verla así, al menos en áreas particularmente conflictivas. Así, en los Estados Unidos una buena parte de los votantes conservadores consideran que los climatólogos no son objetivos, sino que tratan de imponer una agenda política a la sociedad.

Hay quien piensa que la ciencia nunca ha logrado la objetividad que dice pretender y que los valores políticos, culturales o de género la han lastrado en el pasado y la siguen lastrando en el presente. Los más radicales creen que lo que hemos tenido hasta ahora ha sido una forma intrínsecamente dominadora y opresora de racionalidad. Las pretensiones de verdad y objetividad no serían más que pretensiones de poder disfrazadas. Por fortuna, este discurso no ha conseguido por el momento el poder que él mismo busca. Este discurso es equivalente en la práctica a pensar que solo son ciertos valores, fundamentalmente económicos y políticos, los que determinan el contenido y la marcha de la ciencia. Ni empírica ni teóricamente hay razones sólidas para mantener algo así.

Los valores pueden ciertamente introducir sesgos en la ciencia, e incluso, en casos graves, pueden acabar localmente con el desarrollo de una disciplina, como sucedió con la genética en la Unión Soviética, pero son importantes también para la realización de una investigación honesta y responsable, orientada hacia el bien social. Al fin y al cabo, gracias a la carga de valores que la ciencia porta ha conseguido aumentar enormemente el bienestar de la humanidad y ha contribuido a derribar viejos prejuicios. Los valores no son necesariamente enemigos de la objetividad científica, sino que la posibilitan.

Y no debe descuidarse en este asunto que el camino de los valores es de doble vía. Los resultados científicos y las nuevas teorías pueden también promover ciertos valores y ayudar a ponerlos en el lugar de los viejos (Ratti y Russo, 2024). La ciencia, a través de sus descubrimientos y de la aceptación de nuevas teorías, es uno de los principales inductores del cambio de valores en la sociedad. Baste recordar cómo los avances científicos y tecnológicos en el campo de la reproducción humana y en el control de la natalidad han cambiado nuestra forma de contemplar las relaciones sexuales, hasta el punto de haber producido en muchos ámbitos culturales una auténtica revolución moral.